在释迦牟尼佛所讲的佛法里，到底有没有“灵魂”这件事？轮回中，现在我还是前世的我吗?

　　佛法里没有“灵魂”这个说法

　　一般人的概念里，大多是两种观点：一类是彻底不相信轮回，肉体生命现象的消失就代表生命的完全结束；另一类会觉得人人都有一个永恒不变的灵魂，可能上天堂或下地狱，也可能再次投胎，即使忘了前世的一切，即使样子也变了，但本质还是过去的那个灵魂。

　　然而，在佛法中没有“灵魂”这个说法。既然没有这个不变的灵魂，那到底是什么在经历着轮回？又是什么让过去世所有的善恶业力不被散失，因果业力又靠什么在未来世里发生作用？

　　业力种子的大仓库  “阿赖耶识”

　　《心经》里提到过“眼耳鼻舌身意”，这在佛教里称“六识”，这个很好理解，就是人辨别各种事物的感觉器官，“意”也可以理解为接受到　　这些感官信息后做出思考、判断等，做出决定和行动。

　　在佛教的“唯识学”里，更加重视另外两识——末那识、阿赖耶识，合起来称“八识”。如果以比喻来说明，阿赖耶识也叫“藏识”，就像一个大仓库。就像我们现在上网一样，因为前六识而觉知、经历的那些生命信息都会留下痕迹，被忠实地被保存在阿赖耶识这个大仓库里，这个仓库的“总管”就是末那识。末那识也是梵文的音译，它与我痴、我见、我慢、我爱四烦恼相互作用，使众生执着于自我这个念头，执着在阿赖耶识上。

　　从种子到业果成熟　需要因缘

　　阿赖耶识就是无始以来生命经历生死流转的根本，储藏着我们无始以来的生命经验留下的信息，这些也叫“种子”。比如曾经做过的事、说过话，都会在生命中播下相应的种子，甚至每一个起心动念，每一次泛起嗔心，一念慈悲之心的产生，都会形成不同的种子。正因为阿赖耶识忠实地保存着这些，所以业力不会消散、因果不虚，曾做过的善业隔了再久也都不会消失。

　　这个仓库也不是只进不出的，业力的“种子”会有一个潜伏期，需要很多的因缘去激发它，让它产生很多变化，有的会增长，有的会减弱，因缘具足的时候，这些“种子”的果报成熟了，就相当于从阿赖耶识里被搬出来，业报就显现了。就这样，进了出，出了进，种子发展成业果，对业果不同的应对行为可能又产生新的种子。

　　这个世间的一切，都是有因、缘、果、报这四个循环的规律在这里，是完全按规律办事。“纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”所以根本不用担心该有的善果不来，也不要侥幸恶业能被遗忘，只看它感召到的因缘何时触发。

　　流水似的变化无常

　　阿赖耶识与一般人模糊概念中的“灵魂”不同，因为业力种子和果报都在刹那不息地进进出出，所以它本质上不是一个常住不灭的东西，而是永远在迁流变化着的。就好比远望中的瀑布，看上去以为是一片白布下垂那样，但其实是相续不断的流水。所以，在佛教中不认为有一个现成的“灵魂”在轮回。因为佛法中最核心的三点“诸行无常、诸法无我、涅槃寂静”，诸行无常就是说世间一切事物都是在刹那间迁流变化的，没有常住不变的事物。过去有的，现在起了变化，这一刻有的，下一刻依然在变。

　　在唯识学的方面，重视通过解脱道的相关修行方法，截断因果相续的生死之流，使得阿赖耶识的作用完全消失，既不藏进去什么，也不拿出来什么，也被称为“转识成智”，即不受生死和轮回的支配了

　　通过禅定才能真正接近

　　唯识学、阿赖耶识都是佛法中较为深奥的部分。著名学者朱清时曾经做过一个演讲《物理学走近阿赖耶识》，尝试用现代科学的观点来描绘和解释。但他也承认，“宇宙间最深奥的道理，不是靠语言说得通的，只有你自己体悟到一定程度，自己就能恍然大悟”。要真正体证到阿赖耶识，需要有禅定修证的功夫，只有通过禅定，才能真正去接近它。