什么是着相？（佛教解释）

      着相也就是执着于外相、虚相或个体意识而偏离了本质，“相”指某一事物在我们脑中形成的认识，或称概念。它可分为有形的（可见的）和无形的（也就是意识）。只要有一个念头没有办法离开现象，便是着相。通常我们面对着六尘境界时，不知不觉间就会着相，看      到喜欢的东西就希望得到，这一念生起后，贪、嗔、痴就通通出动了。如果我们拥有正念，看到喜欢的东西不是没有分别，但心不会随之而动，不会因此而起得失之心。

      凡所有相，皆是虚妄。佛曰：“我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。何以故？离一切诸相即名诸佛。”“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”或如前人所云：“诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相，亦无非法相。”凡夫俗子：心念执着，意想住相。故向佛者当破执扫相。离相无念，不住于相。“无住无相，信心清净，则生实相。”何谓实相？实相者即是非相。“若见诸相非相，即见如来”是谓实相。无相不相。放眼无相，心见实相。

      佛教为什么说不要着相？

      着相就是当真。谁当真谁痛苦。佛为了让众生离苦，所以告诉众生不要着相。此为一。一切相都是缘起不实在的，想着也着不上，如水中月不可捞摸。佛可怜众生做徒劳的傻事，所以劝众生不要着相。此为二。意为不要迷于表象，要透过表象看到本质。最后也不要迷于本质否定表象，着了空相。

      人为什么着相？

      日照禅师是南方人，经常周游名山大川。他很喜爱树木花草，所住的山间道场边总种有许多奇花异树。

      一天，日照禅师在山中巡视，正坐在一块大石头上休息，身边的两个侍者却为了一棵大树起了争执。

      甲侍者说：“这叫香樟，有三十年了吧！长得很快啊！”

      乙侍者说：“不是！这叫牛樟，顶多只有三十年左右。”

      甲侍者又说；“这个香味，一闻就知道是香樟。”

      乙侍者则说：“牛樟也有香味啊！”就这样，两个侍者你一言我一句，互不相让，争得面红耳赤。

      争论不下之时，甲侍者调过头来，询问日照禅师：“老师，这棵树是您种的，您说，这棵树是香樟吧！”

      日照禅师说：“我耳朵聋了，听不到你讲话。”

      乙侍者也问：“我们山上有许多牛樟，不都是您种的吗？”

      日照禅师答：“我眼睛瞎了，等看得到的时候再告诉你吧！”

      侍者觉得自讨没趣，不解一向耳聪目明的老师，怎么会忽然说他耳聋眼瞎了呢？

      二人正面面相觑，日照禅师又喃喃地说了一句：“一切随它去吧！”

      两名侍者为了名称的不同纷争不已，到最后还要请老师来判决。本来，香樟也好，牛樟也好，树都有个名字，但是一计较、一争执，这棵本来很平静的树就不免暗暗叫苦 ——为了它，世间有了纠纷。

      其实，世间万物本来都没有纠纷，各有各的世界，但是由于人的固执，经过如此相争，世界便不能再得到安宁。无聊的争执只会扰乱世界，人要放弃固执，不如跟随日照禅师的一句话：“一切随它去吧！”