现实主义的佛学
佛学的原理，用一种名词把它表示出来，就是现实主义。宇宙间一切存在的事事物物，都可谓之“现”，这些一切存在的事实，叫做现实。所谓现实主义，就是这些一切存在的事实，本来怎样，就明白它是怎样，事实如何，就说它如何。佛对于全宇宙觉得明明白白，所谓“洞见诸法实相”。在佛法上谓之“法尔如是”，就是全宇宙一切存在的事实本来如此。但世间上的种种主义，是参加个人主观和私见的，佛陀的现实主义则非主观私见的，故可说是无主义的主义，只是说明宇宙存在事实的真相。而为简别世俗的现实主义，故亦名之“真现实论”。但今“现实”一名分析之应为：（一）现变实事；（二）现事实性；（三）现性实觉；（四）现觉实变。兹分别说如下：即现起变动的如实有事。现起者在时间上非过未的而是现在的，在空间上非隐藏的而是显现的。变动者刹那变化的，迁流不息的，转换无常的，生灭不停的。如此显起变动的，方为如实而有的事物。譬如人的一生，何年何月何日生，何年何月何日死；物件的何时成何时坏，都是迁流变化的。这种变化，在众生方面可谓之生命之流。众生中的人生之生命，其来无始，不是那年生后才有的；一生不过是生命流的一种变化假相，宇宙一切事物亦如此，时刻变化，而永久相续不断。 “现事”即现变实事，“实性”即于现变实事中的真实性。现事就是现前变化密移转动生灭有为无常的全宇宙事事物物。而宇宙包括人生皆因缘和合而有的，无固定性，无独立性。这叫做诸法无我性，就是现实的实性。如人由家庭的教养，受学校的教育，生命在社会中，是社会性，宇宙性，人的成功，就是宇宙的成功。譬如一个地方，都是有道德的人，自然可造成此地方的安乐繁荣共处。依此道理做事，自有公平性，即成大公无我：因为大公无我，就是人生宇宙的实性。上段所说现事实性，以普通名词，现事谓现象，实性谓本体。今讲现性实觉，是于此现事实性的实际证知，便不单是现象的觉知。上段所一切事物皆因缘和合而有，但只用言文思想所明的道理，仍与实相隔离。而要能证得缘成理性的诸法实相，就须学到证得实相的真智，这真智就是自觉证智，也就是佛陀最高觉悟的无分别智。假如证成此智，则一切迷妄已去，一切苦海皆无。至于这佛智如何而得，就要根据佛法里面修慧亲证的方法，要办到止观并行，引出无分别智始可证得。前面二方面还可以用理论解释，这第三方面必须依法实修，只要有适当的方法，修积成功，达到成佛目的，就是佛学的最精要处。“现觉”即现性实觉，现觉实变，也就是前面所讲现性实觉中的实际变化。现谓显现，觉即觉了，实谓事实，变即变化：变谓已有事物变迁或变换而未灭谢，化谓化成他物，即化此为彼，化彼为此，或化有为无，化无为有。今讲现觉实变，是佛菩萨的智境。现性实觉与现觉实变的关系，是体与用的关系。在现事实性事所明的是境，现性实觉中所明的是照境之智。境与智都只是明体，所以总摄之曰“境智体”。现在这境智体上进一步生起穷极妙不思议化用，即明现觉实变，故是从体起用。而这神变妙用决非前三重之所有，仅佛果或八地以上菩萨有之。又佛果现觉实变并不同于众生的业报变现，因为圣者的变是明彻觉照中的变，非若凡夫系由异熟果来，因为佛已证人生和宇宙一致的实性，不但能受用宇宙，而且能转变宇宙。不过人假如能依据佛法修持，则宇宙一切，我们亦可以自动变化，不待外求，即所谓“三界唯心，万法唯识”。人人有心，所以人人自己能变化，只要自己对于宇宙真相有相当的认识，立志力行，则大圣、大贤、英雄、豪杰，乃至发大愿成佛，都能自由自主，不过看智识到何种地位而已。佛法正是指示人们发展本能，就在这世界中实现无上的真境。故人类等一切有情之改善宇宙，皆须从自己之心识做起。佛教的现实主义，是指迷归正，不是消极的、厌世的或迷信的，而是发展人生到达最高最圆满的地位，以最高成佛为模范。把人的本性实现出来，从人生体现出全宇宙的真相，才完成人的意义。因此，佛学是人生所需要的，现在已为世界各国人士所重视，这是因佛学能启示现实人生的正道。
现实主义的佛学
佛学的原理，用一种名词把它表示出来，就是现实主义。宇宙间一切存在的事事物物，都可谓之“现”，这些一切存在的事实，叫做现实。所谓现实主义，就是这些一切存在的事实，本来怎样，就明白它是怎样，事实如何，就说它如何。佛对于全宇宙觉得明明白白，所谓“洞见诸法实相”。在佛法上谓之“法尔如是”，就是全宇宙一切存在的事实本来如此。但世间上的种种主义，是参加个人主观和私见的，佛陀的现实主义则非主观私见的，故可说是无主义的主义，只是说明宇宙存在事实的真相。而为简别世俗的现实主义，故亦名之“真现实论”。但今“现实”一名分析之应为：（一）现变实事；（二）现事实性；（三）现性实觉；（四）现觉实变。兹分别说如下：即现起变动的如实有事。现起者在时间上非过未的而是现在的，在空间上非隐藏的而是显现的。变动者刹那变化的，迁流不息的，转换无常的，生灭不停的。如此显起变动的，方为如实而有的事物。譬如人的一生，何年何月何日生，何年何月何日死；物件的何时成何时坏，都是迁流变化的。这种变化，在众生方面可谓之生命之流。众生中的人生之生命，其来无始，不是那年生后才有的；一生不过是生命流的一种变化假相，宇宙一切事物亦如此，时刻变化，而永久相续不断。 “现事”即现变实事，“实性”即于现变实事中的真实性。现事就是现前变化密移转动生灭有为无常的全宇宙事事物物。而宇宙包括人生皆因缘和合而有的，无固定性，无独立性。这叫做诸法无我性，就是现实的实性。如人由家庭的教养，受学校的教育，生命在社会中，是社会性，宇宙性，人的成功，就是宇宙的成功。譬如一个地方，都是有道德的人，自然可造成此地方的安乐繁荣共处。依此道理做事，自有公平性，即成大公无我：因为大公无我，就是人生宇宙的实性。上段所说现事实性，以普通名词，现事谓现象，实性谓本体。今讲现性实觉，是于此现事实性的实际证知，便不单是现象的觉知。上段所一切事物皆因缘和合而有，但只用言文思想所明的道理，仍与实相隔离。而要能证得缘成理性的诸法实相，就须学到证得实相的真智，这真智就是自觉证智，也就是佛陀最高觉悟的无分别智。假如证成此智，则一切迷妄已去，一切苦海皆无。至于这佛智如何而得，就要根据佛法里面修慧亲证的方法，要办到止观并行，引出无分别智始可证得。前面二方面还可以用理论解释，这第三方面必须依法实修，只要有适当的方法，修积成功，达到成佛目的，就是佛学的最精要处。“现觉”即现性实觉，现觉实变，也就是前面所讲现性实觉中的实际变化。现谓显现，觉即觉了，实谓事实，变即变化：变谓已有事物变迁或变换而未灭谢，化谓化成他物，即化此为彼，化彼为此，或化有为无，化无为有。今讲现觉实变，是佛菩萨的智境。现性实觉与现觉实变的关系，是体与用的关系。在现事实性事所明的是境，现性实觉中所明的是照境之智。境与智都只是明体，所以总摄之曰“境智体”。现在这境智体上进一步生起穷极妙不思议化用，即明现觉实变，故是从体起用。而这神变妙用决非前三重之所有，仅佛果或八地以上菩萨有之。又佛果现觉实变并不同于众生的业报变现，因为圣者的变是明彻觉照中的变，非若凡夫系由异熟果来，因为佛已证人生和宇宙一致的实性，不但能受用宇宙，而且能转变宇宙。不过人假如能依据佛法修持，则宇宙一切，我们亦可以自动变化，不待外求，即所谓“三界唯心，万法唯识”。人人有心，所以人人自己能变化，只要自己对于宇宙真相有相当的认识，立志力行，则大圣、大贤、英雄、豪杰，乃至发大愿成佛，都能自由自主，不过看智识到何种地位而已。佛法正是指示人们发展本能，就在这世界中实现无上的真境。故人类等一切有情之改善宇宙，皆须从自己之心识做起。佛教的现实主义，是指迷归正，不是消极的、厌世的或迷信的，而是发展人生到达最高最圆满的地位，以最高成佛为模范。把人的本性实现出来，从人生体现出全宇宙的真相，才完成人的意义。因此，佛学是人生所需要的，现在已为世界各国人士所重视，这是因佛学能启示现实人生的正道。
