佛教在中国历史上影响深远，但它并不是在中国土生土长的，而是由印度传入的。其后，在中国独立发展出四个本土宗派。其中又以禅宗最具独特性，其核心思想为：“不立文字，教外别传；直指人心，见性成佛。”在我国本土受众范围广，影响深远。很多人说，信佛是迷信，是宗教信仰，也有很多信佛的人，根本不清楚自己到底如何信。让我们听听三位教授怎么说：

       北京大学宗教学院院长楼宇烈教授：

       宗教文化属于人文知识体系，佛教所探讨的根本问题是人文的问题，当然也归属于人文知识体系。中国近代高僧太虚大师曾明确说过：“佛教问题即人文问题”，“故佛教问题，实为全世界人文之所系，应时行化，不容缓矣！”（《佛乘宗要论》）这是非常深刻的见解。佛教是以人文的理念和方法来探求和解决人的生死烦恼的问题，所以我们没有必要以科学知识体系，科学的理念和方法来比附它，也不需要求得科学理念和方法的认同。

       当然，人文知识体系中也有许许多多的文化形态，不同的人文文化形态也都应当找到自己的特点和定位，尽管这种特点和定位在历史发展的进程中也会变化和发展。同时，人文问题也是所有宗教的共同关注的问题。那么，我们如何来找到佛教的人文特点和定位呢？

在中国，隋唐以来人们常用“以儒治国，以道治身，以佛治心”来给儒、佛、道三个主要传统人文文化形态来定位，这对我们今天给佛教文化定位仍然是很有启发的。

       此外，在与其它宗教文化比较中，我们也可以看到，大多数宗教都是借助于神道的精神和理论来关注人文问题的，具有浓厚的神道色彩。唯有佛教则自释迦牟尼创教之时起，即充满了重视人类依靠自身的智慧和毅力来自我解脱的人文精神。即使在大乘佛教的发展过程中，虽然也有浓厚神道色彩的一面，然其解脱修证的理论、实践，以及以人为主体的根本精神，仍然占据着主导的地位。

       根据以上的简单分析，我想应当可以根据佛教（大乘佛教）的基本教理，为佛教在今天这个时代找到一个自我定位的参考方向。在今天高速发展的科技信息时代和激烈竞争的经济社会，更加速了人类的自我异化，人们因而也更迫切地要找回失落了的自我、了悟自我，社会也需要更多更深切的人文关怀。所以，大乘佛教以人为主、自我解脱的古老人文精神，在今天具有了新的现实意义。

       用佛教来治心，来救助人们的心灵，应当给人以当下真实的感受。因此，弘扬大乘佛教，特别是中国禅宗强调的“本性清净”，“是心即佛”，“自性自度”，“不借外求”，以及“不断烦恼而得菩提”，“不离生死而证涅盘”的不二法门等根本教理。使人们认识到修行就是要回归本来清净的自心自性，要把出世的修证与入世的生活融通起来，在入世的有为法中，修证出世的无为法，从而在不离日用的“本分事”、“平常心”中，获得当下真实的“自在”“解脱”。

       如果今天佛教做了许多其它的工作，而没有在人的心灵感受上让人获得当下的感受，当下的真现实量，这就偏离了佛教。只有我们明了了这种跟科学的不同，跟其它宗教、文化的不同，找到自己的位置，找到自己运用的领域。所以互相取代是完全不可能的，科学跟宗教，谁取代谁都是不可能的，同时谁要把谁包括进去，也是不符合时代多元文化精神的。

       中国近代其实已经有过一个非常深刻的经验。上世纪的20年代，在社会上发生过一场相当大的思想争论，就是科学跟玄学的论争或称科学与人生观的论争。当时一些科学家认为，人生观的问题科学也可以解决，而一些思想家则认为，科学可以解决许多问题，但是人生观的问题是科学不能解决的。他们人为，一个人价值选择，一个人的心灵感受，科学怎么能够给我解决呢？但是它又说不出一种定量定性的客观标准系，于是科学家就骂他们是玄学鬼。所以，就出现了一场科学与玄学的大争论。这场论争的结果是谁也没有说服谁，谁也不能替代谁，所以现在还是并存的。

       在今天，科学知识体系与人文知识体系同是人类不可或缺的知识体系，问题是我们每个知识体系要找到自己的特点和位置，在各自的特点和位置上解决人类所遇到的不同问题，在各自的特点和位置上去进行发展。

总之，探讨科学时代下佛教定位的问题，首先要开展科学与佛教的对话。在相互尊重的对话交流中，一定会发现许多思想可以并存的，很多思维方法也是可以互相启发的。在现代这样一个多知识、多文化、多元结构上面，怎么样给自己找到一个定位，再找到自己发展的方向，是每一种文化、每一种知识体系共同面临的课题。

       香港理工大学校长潘宗光教授：

       很多人问我：你是科学家，是大学校长，为什么要信佛？这是个很奇妙的问题。正因为我是科学家、大学校长若我信佛，必会先对佛教作过深入了解。从科学和教育的角度来看 , 我觉得佛教比任何宗教更殊胜，更科学。

       2013年11月我写了一本小册子《照见五蕴皆空，度一切苦厄》 , 与朋友结缘 , 尝试从佛教及最新的自然科学论 , 探讨「缘起性空，度一切苦厄的智慧。小册子受大学生及知识分子的喜爱 , 在短短半年内已再版多次,共印发了四万册.其后,在很多朋友的鼓励下 ,我再写了这本「佛教与科学」的小册子,以简单易明的例子帮助大家从科学的角度认识佛教.我分四个部份来探讨这个主题 : (一)科学的宇宙观，(二)佛教的「空」，（三）佛教与科学，(四)总结。在这小册子的最新一版,我加添了自然科学及生物学对人类意识与宇宙关系的分析，并从这个角度简略探讨净土法门，完满我对佛教与科学这个主题的体会。

       台湾兴国管理学院校长曾仕强教授：

       五个问答说明信佛与迷信的关系

       1迷信佛教反而没有功德，为什么？
       南朝梁武帝笃信佛教，当他迷上佛教以后，开始对朝政感到厌恶，喜欢穿着僧衣，为僧尼讲解佛经；不杀生，因而废弃了死刑。地方官吏任意侵害百姓，公然贪污纳贿。王公贵族骄横淫暴，狂妄至极。亡命之徒当街杀人，官吏也不敢管。有人向梁武帝报告这些乱象，梁武帝只是跪在佛前，口念：“阿弥陀佛，善哉，善哉！”最后导致梁朝日趋衰亡，可谓是自食其果。 释迦牟尼佛祖创立佛教，本意是要求僧人过着简单、朴实的生活。沿门托钵时，施主给什么，就吃什么。不管是荤是素，诚心接受就是。梁武帝慈悲为怀，每天只吃一餐极差的菜蔬。后来干脆规定僧人断食酒肉，中国僧尼吃素，就是从那个时候开始的。梁武帝建佛寺、写佛经、度僧人，做了这些功德反而没有功德呢？原来，达摩祖师爷认为这些所谓的功德都是人天小果，有漏之因。虽然有一些贡献，却全是虚的，并不实在。换句话说：不是真功德。那么，什么才是真功德呢？达摩祖师爷说：不要老想着自己成佛。有所求而做的事，都是虚妄不真的。无所求的奉献，才是实在的功德。《易经》中的咸卦，“咸”和“感”字，只差一个心。无心之感叫“咸”，才能感动人心；有心想感动别人，动机已经不纯正，经常感动不了任何人。说的也是这个道理。 达摩祖师爷本想当头棒喝，唤醒梁武帝，这样由上而下，使佛教的真面目得以显现。然而，事与愿违，此路不通，那就改成不言不语的心传方式了。 2信佛，到底是不是迷信？
       迷信佛教不好，那么，信佛到底是不是迷信呢？当然不是。然而有些人非要迷信，也就是信到着迷的地步，我们也拿他没办法，比如前面讲到的梁武帝。我们看“佛”这个字，是“人”字旁，已然表明“佛”原本就是人。“弗”的意思是“不”。不是一般的人，所以才叫作“佛”。一般人口头上说自觉，却始终不能觉悟，所以不是“佛”。梵语的“佛”，是“佛陀”的简称，翻译成中文，应当是“觉者”，也就是“觉行圆满的大圣人”。所以，我们拜祖先、拜圣人，当然也可以信佛拜佛。但是，无论拜什么，拜到差不多就好，自然不会迷信。  3佛与禅，与《易经》有什么渊源？
       传说，释迦牟尼佛祖在灵山法会拈花微笑，摩诃迦叶尊者立刻把握了微笑中所透露的真意，而当下了悟，就是这样，禅便流传下来了。 禅，由一朵金婆罗花、一个微笑开始，一直演化下来，也极其自然。禅由自然孕育而出，可以说是佛法的一部分，也可以说是人类生活的一部分。因为佛法如果离开生活，或者生活如果离开自然，那就不是真正的禅了。 禅，离不开生活，离开生活就没有禅。生活也离不开禅，一言一笑、一举手一投足，都在透露禅的契机。所以，禅和日常生活既是一，又是二。一而二、二而一，是《易经》的思维方式，对中华民族的影响十分深远。“一分为二，二合为一”，构成《易经》一阴一阳之谓道的原则。但是，我们并没有认为佛祖是“一分为二”，而应该说是“一内含二”。佛法是一，内含“语言文字相传”和“非语言文字相传”两种方式。 如果透过文字传教是“阳”，那么不立文字、教外别传便是“阴”。禅宗所传，不离佛法，只是教外别传，不立文字而已。  4宗教为什么会变成迷信？
       宗教的起源，是超越生命的能人，顿悟生命的实相，透过言语的教化才出现的。 宗教本身当然没有什么不好，只是作为信仰者的人自己不好，才弄出很多弊端。 这种情形，同样发生在《易经》，还有“天道”，以及“因果”之中。 《易经》这部千年无字天书本身并不是迷信，但是，很多人却把《易经》搞成了迷信。 不是好不好的问题，合适或不合适才是我们应该探讨的重点。 现代人过分“自信”，以致忽视“天道”，甚至把“天道”和迷信画上等号，造成很多祸害。而这些人自己还浑然不知，岂不可怜？！其实，“自信”和“信天”，必须同等重视，兼顾并重，才是天人合一的表现。 “因果”难道不是迷信吗？当然不是。“因果”是科学。热胀冷缩、火炎上水就下，从来就没有例外。 “因果”变成迷信，同样是被人误用的恶果。综上，所谓宗教迷信，迷信因果，迷信天道，迷信《易经》等等迷信问题的关键并不在于宗教、因果、天道以及《易经》本身，而是在于使用这些方式的人。这些使用人的动机是否纯正，才是迷信问题的真相所在。当然最后的结果就是自作自受。其实，自作自受也并不是一种威胁恐吓，只不过是一种善意的提醒。当我们每个人都谨言慎行，每个人心中都有慎始善终的因果律。那么，自作自受就是十分有益于人的修练的。  5中国人敬天信神跟西方人宗教信仰有何不同？
       中华民族有信仰，却没有宗教的特性，这是十分明显的。拿道教和佛教来比较，佛教的宗教气氛要浓厚得多。佛家传入中土，深知中华民族是以道德为最高信仰，历来只有利害冲突，并没有信仰的不同。因此，避谈政治而致力于去妄。 中华民族敬天信神，与西方宗教信仰大不相同。西方人敬上帝，目的在通过最后审判，能够进入天堂。我们中华民族祭祀天神，则是出于敬爱，目的在报效恩德。 “求福避祸”那是后人因为世事多变，感觉自己力量薄弱，才产生出来的一种偏差心态。人的可贵，在于具有自主性和创造力，如果凡事但求趋吉避凶，如此一来，和投机取巧又有什么不同呢？我们随机应变，目的在求得好死。
       慎始善终必须是自力更生，天神只能佑助，无法代劳。 

       佛教之所以能够在民间掀起波澜，在很大一部分程度上应当归功于翻译方式，当时负责佛教翻译的传教者们非常聪明地采用了民间更加易于理解的方式，将汉文化和佛教文化紧密结合到了一起，你中有我，我中有你，因此，佛教的广为流传不可不说是借了汉文化的东风。

       除此之外，在翻译的整个过程中，传教者们从始至终保持着的理念也是佛教得以兴盛的重要原因，即"求同存异"。

       我们中国人都喜欢说一句话：佛渡有缘人。在佛的眼中，众生平等，但是他会去渡跟他有缘的人。这句话跟“天道无亲，常与善人”是一样的意思。

       但是也有人说，神佛根本不存在，那是迷信。当然，信不信由你。

       你认为他存在，他就存在，你认为他不存在，他就不存在。是你在决定，不是他在决定。

       那我们怎么了解他？就一个字，叫作“如”。好像有又好像没有。

       我们中华民族重视的是感应，不重视具体的。他有没有穿衣服，要不要洗澡，要不要换衣服，那都不是你的事，不要花时间去研究这些。

       你跟他有什么感应，那是因为你不同的一种缘分造成的。这个也不能用所谓的科学来解释，但是我们要有所了解，才不会疑惑或者被骗。

       换句话说，你心诚，他就灵；你心不诚，你有所怀疑，他就不会跟你有感应。

       所以有人说，上帝啊，你到底存不存在，你显给我看，只要你显一次，我就终生相信你。这种话不要讲，因为讲了没有用。

       上帝听了会觉得很好笑：你凭什么要求我？我为什么要显给你看？你可以不信我。

       我才懒得显给你看，我只渡有缘人。

来源：光明佛坛