释迦牟尼佛从发心成佛到修行菩萨道的阶段，无不表现了慈悲与智慧的双运并存。

     这就是悲智双运。所谓慈悲，慈能与乐，悲能拔苦；智慧能够给慈悲提供坚实的理论依据。为什么呢？因为如果没有智慧，我们不会去帮任何人，都是自私的，自己了脱自己就完了；但是有了智慧，我们会觉得：人活着如果什么都不做，也会把生命浪费掉。如果做一点事情，那就等于增加生命的质量，我们为什么不行动呢？尤其是在我们拥有的时候。

     直至涅槃前为止，一直都在自行化他。

     佛陀一直都在化度众生，因为感同身受的大慈大悲，不会抱怨和感觉疲倦，甚至临涅槃的时候，即使有病，还要去教化众生。我们曾经探讨过《佛遗教经》，《佛遗教经》说，佛陀有病了还要教化众生。为什么呢？因为他真的是我们的大慈父，所以不忍心众生的烦恼和轮回。如果不把众生当作自己，那么他又怎么可能会这样做呢？

     同时，也以福慧双修来训勉弟子们。

     我们要讲因果外在播种修福，但是也要讲解脱内在修慧，所以学佛是福慧双修。

     正如《佛遗教经》中所说：“实智慧者，则是度老病死海坚牢船也”。

     真实的智慧是什么呢？就是我们渡过我们的生老病死大海的一条坚固的航船。这应该是智慧，没有这个智慧不能解脱。

     又说：“自今以后，我诸弟子，展转行之，则是如来法身常在而不灭也。”

     有人总是问：“那佛陀在哪里？你给我请出来，让我看看，我就相信；你不让我看，我看不见，我就不信。”而《佛遗教经》说：“我诸弟子，展转行之”，行什么呢？实践佛法；“则是如来法身常在而不灭也”：由此告诉我们，如果我们真的能够依教奉行，按照佛法去做，那就是以佛陀的法为身，就是法身，那就是佛教徒应当学习的不生不灭的法身佛。

     我们要学习的既然是佛陀的法身，那么为什么要去执着外在幻化的化身？佛陀的幻化肉身八十岁已经没有了。如果大家想看的话，我们还有佛像舍利，经书法舍利，以及肉身遗骨舍利。这个舍利就代表佛陀，但那是佛陀的外在表法舍利，而我们更重视的应该是内在净心法身舍利。如果我们去重视骨舍利而不重视法舍利，那也同我们的解脱没关系。

     这就告诫弟子们：智慧能度生死，所以非常非常重要！如果能用佛法的智慧行于人间，就等于如来法身常住在世了。

     这样的佛法我们能不能做到？如果我们能够做到，用佛法的智慧和慈悲行于人间，那么肯定是可以解脱自在的，那么这就是法身常住在世了。

     我们由此可以真正地感悟到，智者大师当年所说的“灵山一会俨然未散”。也就是说，真正的就是这个法身佛的道理，但是智者大师这样的感悟又有多少人相应呢？应该不会有几个人相应，甚至于感觉莫名其妙：“我怎么看不见呢？”瞪着眼睛使劲看也看不见。为什么呢？因为我们的眼睛是业障眼，不是用智慧来看的，所以那是看不到的。

     但由于佛法重视自利利他、自度度人的悲智双运，福慧具足才是佛陀人格的圆满完成。

     所以我们要修福，但是也要修慧；修慧也要修福，所以福慧双修。在《法华经》里面有这样的偈颂：“诸佛两足尊，知法常无性，佛种从缘起，是故说一乘。”

     这首偈颂是什么意思呢？

     所谓“诸佛两足尊”，一足是福，一足是慧。

     所谓“知法常无性”，一切法都没有实在性。

     所谓“佛种从缘起”，我们如果想成佛，那个种子是什么呢？缘起法。

     所谓“是故说一乘”，究竟成佛的根本就是缘起法。但是，缘起法从哪里来？从福慧双修上来。所以你不能说，“我仅仅修慧，我到处给人讲”，然后你一点实事也不做，那样别人不会相信；经常做好事，不知道为什么做？还会攀比和烦恼，那也不行，所以福慧双修是我们学佛的方向。