对禅宗熟悉的人都知道《拈花微笑》这个故事。据说，释迦牟尼佛有一次在印度的灵鹫山讲经，因此来了很多人。佛经中将其描述为“百万龙天”，就是有一百万人在场。他们有的看得见，有的看不见；有的处于天上，还有的坐在树上。

　　然后，释迦牟尼佛问道：“大家有没有问题？有问题就提出来，我给你们解答。”这时，有人供养佛陀一枝优昙婆罗花。佛陀拿着这枝花，默默地看着，不再讲话。

　　大家可以想象一下这个场景：释迦牟尼佛一改以往有问必答的教育方式，突然间不吱声了。下面的人心里七上八下，完全不明白出了什么状况。可能大家都屏住呼吸，一个妄想也不敢打；眼睛直直地盯着佛，琢磨他今天到底要玩啥。

　　人群中有一位叫迦叶的尊者，他也没有讲话，但他对佛破颜微笑。请大家想象一下“微笑”是怎么个笑法。中国人过去讲“笑不露齿”，但我估计这还不足以形容迦叶当时的状态，因为那个微笑的当下很和谐，很安详。

　　在场的一百万人都不懂佛陀的用意，但当迦叶尊者这么一笑的时候，佛陀回应了：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传。付嘱摩诃迦叶。”就是说：从今以后迦叶就是我的衣钵传人了，你最懂我的心。

　　他们两人一个盯着花，一个微笑，就上演了一出千古公案，成为禅宗的起源。那么，为什么释迦牟尼佛会拿着这枝花，直盯着看呢？为什么只有迦叶尊者破颜微笑，而释迦牟尼佛紧跟着就说他是衣钵传人了呢？道理究竟何在？

　　用今天的话说，释迦牟尼佛与迦叶尊者之间的情况可以用四个字来形容，但仍不足以完全表达，那就是世间上用来形容两人很投缘、很有默契的词——心心相印。他们两人之间没有语言的交流，也没有文字的传递，唯有心灵的默契。所以，没有语言和文字的世界，才是人生宇宙的真实状态。

　　因此，这个千古微笑传递给我们一个信息：花，只是一个符号。既然说与不说都不对，干脆就微笑。因此，在说与不说之间，唯一的方式就是“拈花微笑”。

　　要知道，语言和文字，是人类创造出来的。《新唐书》里有：“天下本无事，庸人自扰之。”我们每天都有很多烦恼、不安、躁动与纷争，其原因就是因为有了语言文字。有了语言文字，就开始“才下眉头，却上心头”，本来挺高兴，忽然就开始纠结了。

　　语言文字除了会给大家带来困惑和迷茫，还会带来执着。如果有人骂你乌龟王八蛋，你心里高兴吗？不高兴是正常的，高兴也是正常的。为什么？如果你觉得不高兴，说明你是凡人，正常；如果你觉得高兴，说明你是圣人，也正常。为什么圣人会觉得高兴呢？因为“乌龟王八蛋”在他眼里只是一个概念，和自己没有关系，有什么好生气的？

　　再说，骂人的声音是什么？你拿得出来吗？你说：“他骂我，骂得很脏！”告诉你，它就是一段声波。声波有脏和干净的区别吗？没有。为什么你一定认为那句话是脏的呢？因为你心里觉得它脏，因此它就脏，然后它就会在你心海里波澜壮阔，荡漾着涟漪。

　　既然生活在世间上不能没有语言文字，可它又很麻烦，那要怎么办才好呢？禅宗讲“不立文字”，又“不离文字”。就是说不主张有文字，但是又不废弃文字。如果能够把握好两者之间的度，就是智慧，就是禅心。

　　语言，就是一个沟通的工具；文字，就是一个交流的代号。我们重视的应该是语言和文字的本质，去理解语言文字背后的东西。释迦牟尼佛和迦叶尊者之间的微笑，就在于他们之间没有花的概念，但又心照不宣。假如你说它是花，错了！因为花只是一个概念，是假安立的。如果人类在发明语言文字时，把花叫做“阿猫”，那今天它的名字就是阿猫了。

　　《四十二章经》告诉大家，要识心达本，认识自心，直达本源。这个本源在哪里？就在超越“说”和“不说”，超越“你”和“我”。尽管没有语言文字，但这里的“语言”和“文字”又最丰富，能赋予你无穷的想象；尽管没有声音，但它的背后又有着最美妙的“声音”。

　　《坛经》一开篇就讲了四句话：“何期自性，本自清净。何期自性，本不生灭。何期自性，本自具足。何期自性，本无动摇。”意思是说，像“拈花微笑”当下的那种离开语言、离开文字和离开音声的境界，每个人都不缺少。这是一个开心宝藏、智慧宝藏，只不过还没有被我们开发出来。

　　要知道，佛说人人都有佛性，人人都平等。这样的悟性、觉性和灵性，在每个人的身上，在凡不减，在圣不增。

　　所以，在灵山会上的拈花微笑里，有着最好的音声，因为佛陀与迦叶尊者之间的交流没有了语言，没有了有形的障碍，纯粹是心灵的互动，自性的交融；犹如光光相照，彼此辉映，你能分清这灯光是属于哪一盏的吗？