修行人看世间的人和事都非常透彻，得到一个人的点滴信息，就能知道他的全部，只是不说而已。凡夫因为没有智慧，才总是揣测别人，说一句谎言要用十句谎言来掩饰，所以就会糟糕。真善美的东西谁看了都认同和喜欢，哪怕是大恶人也承认真善美。像一些好的饮食，谁吃了都觉得好，这不是口味的问题，而是真的东西人人都说好。

　　佛教讲的明心见性是什么意思？小乘叫入流，大乘叫入中（中道），密乘叫转法轮智（智慧），禅宗叫明心见性。这些都是佛教名词，证到了这个境界就能知道其中的意思。小乘、大乘、密乘和禅宗都有名词，关键是要懂教，教通、证通，宗教俱通，教正法和证正法都得通。

　　我们只知道见道是见真谛之理，但真理是什么其实并不知道。见道的人，看到别人给他送来的东西，就能看到这个人的真理，你一来就能看到你所办事的真理，得具备这个智慧。成就者是看到一个共有的规律，哪个和哪个相应，哪个和哪个平等都能了知，这就叫真理。因为规律是抽象的，见不到，所以它在我们眼里只是个名词。

　　哲学上讲总和别，总相是宇宙万法的总相，事事物物一切共有的东西都知道了。抓住这个公共的东西，从总体上就不会错。如果按小乘讲就是空观，空观证得空观的真理，这就是空。密乘叫证空，证得平等性、公共性和一切事物的平等相。这个平等相就是规律，就是真理，在你身上有、蚂蚁里有、土地里有，天文地理、花草树木、山河大地、动植飞潜都有......见道就是见的这个道，证的这个理。但这个理说出来只能叫理，理事、理事，有理有事，理和事本来就是一个。我们由抽象思维上升到理论叫理，可这个理背后说的是事。透过现象看本质，这个本质就是真理，肉眼是看不到的。

　　证的总相是一切事物的总相，也就是空相。证得了这种空性，即见如来，就等于见佛了，这才是真正的佛。我们看到的佛像都只是表象，而不是佛的真像。佛像是表法，透过这个了解佛的智慧、德能和身口意三业的功德，借假修真。证入空相之后就是别相，别相是道种智，空相是一切智，最低标准是小乘所证的功德，三止三观。菩萨要修道种智，就是一切差别。不仅总相知道了，在总相把握的原理原则上也不会错，然后从这个基础上再深入，研究不同的差别相，才能度不同的众生。

　　佛陀时代很多阿罗汉，虽然证罗汉果了，但不能带弟子。他自己虽然成就了，可没有教学的经验和让别人成就的方法。世间的成功学不能复制，这个人的成功经验用到另一个人身上就不起作用了，每个人的成功经验是不一样的。这就需要道种智，道种智练各种差别相，大善知识要了解你成功的经验和方法，才能让你成就，一般的老师是做不到的。但那些大的阿罗汉就能带弟子，因为他们都是诸佛再来，示现的罗汉身，有带弟子的经验。所谓“一佛出世，千佛助化”，释迦牟尼佛成佛了，他身边的千二百五十人常随弟子都是佛再来，帮佛度化有缘的凡夫众生，等于是陪练，游戏三昧，他们都是释迦牟尼佛多生多劫在因地行菩萨道时所感化的有缘人。我们为什么有缘聚在一起？因为前世的因缘，这一世又赶来了。

　　佛教里这样的典故很多，有个小偷骗一位老和尚，连着骗了好多次，老和尚还是照样给他钱。他的弟子很不理解，觉得师父这么有智慧，怎么还被小偷一次次的骗。其实老和尚从这个人第一次来就知道他是小偷，金钱在老和尚眼里无所谓，但这样做有其用意。现在和小偷建立了这个缘分，未来世就能度他，这就是放长线钓大鱼。佛制戒有十义，其中就有让未信者生信，已信者善根增长，善根增长了就成熟，成熟的人才能解脱，分好多层次。文殊十大愿中也讲，无论是和众生结恶缘还是善缘，最终都得度脱，这个愿力多大啊！因此，好人要用，坏人也要用，疑人也要用，用人也要疑，这样才符合规律和事实。

　　世间都是爱憎分明，合脾气的就喜欢相处，不合脾气的就排斥、不搭理，这要看是哪方面的事，同时也看出一个人的容量。佛经上讲不是只让你度好人，坏人也要度，如果你不度他，他造恶多了，毁坏的人更多，未来堕落的更厉害。从这个意义上讲，坏人也得度，先让他们种下善根，至于种多少善根、造什么业，最后是增是减，那是他自己的因缘了，各是各的业。这就叫未信者生信，已信者让他善根增长。毕竟你已经给他种上了，也为他努力了，总比不种要好啊。

　　世出世间法都要通达，还要找到结合点，再相互利益、冲突。功和过都得知道，这就是大小的问题了。如果功大于过就得做；若弊大于利，或者因缘不是太急，那就不能做；若是又急又必须，纵然弊多也得去做。所以，任何事要辩证看问题，得有圆融性、通融性和灵活性。