12月29日，大照法师依《彻悟禅师语录》开示念佛能见实相之理，强调平时念佛熏修是临终保持正念的重要前提，并为信众答疑解惑，阐述如何才能在临终时放下执着，令大众进一步坚定求生西方净土的信心。

　　念佛能见实相吗？

　　念佛想离开佛号想另求实相，是不可能的，离开心想另求弥陀也是不可能，因为心外无佛，佛外无心。不管念佛还是修其他任何法门，都是在心地上下功夫，我们称念佛号也是为了识得本心。

　　很多人说观心就好，为何还要念佛？为何要心外求佛？他如此问，便是不懂得即心即佛，佛即是心，离开心而求佛，无有是处，离开佛而觅心，也了不可得。我们称念“南无阿弥陀佛”的时候，这六字洪名就是心性的全体大用，这句佛号当体即心，念佛的时候就是在观心，观心的时候也就是在念佛。但是凡夫观心实在不容易，觅心了不可得，但是佛号是容易观照的，所以你在称念佛号的时候，清清楚楚，了了分明，本身就是在观照实相。

　　打个比方，称念弥陀圣号好比是波浪，心就是水。你能否拨开波浪去舀一碗水来？舀不到的，你要向着波浪舀水，这碗水就舀到了。波浪和水是同一体，心与佛号也是如此。有人说念佛号是心外求法，那么如果不念佛号便是法外无心。两者皆不可取，都是有问题的。

　　【唯应常忆醒时之人，忆之又忆，则将见大梦渐醒，而梦眼大开。】醒时之人就是弥陀，觉悟的人。忆之又忆，就是称念佛名，念了又念，时常忆念。则将见大梦渐醒，而梦眼大开，这样我们就能够觉悟。

　　【即梦中能忆之人，便是所忆醒时之人。】】醒来之后你会发现，梦中能够忆念的人，就是醒时之人，能所不二，心佛同源，能念是心，所念也不离心。

　　【而醒时之人，非梦中人也。梦中人众多，醒时人唯一。】醒来之后就是觉悟成佛了，这时候你就不是梦中人。而且你发现，梦中人众多，众生差别相，而体性是一。

　　【十方诸佛如来，同共一法身，一心一智慧，力无畏亦然。此乃即一即多，常同常别，法尔自妙之法也。念佛之意，大略如此。】十方如来法身是一体的，十方如来是妙有，同一法身是真空，相虽有别，而体性是一。念佛的大意，大概就是这样。

　　我们能修学的佛法太广泛了，十法界之妙法、六度万行、无量法门，这一生要学完是不可能的。四弘誓愿“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，都不离开当下一念，同共一法身；我们去修种种恒沙妙德，神通妙用也不离当下现前这一念心；一切戒门、定门、慧门也不离当下一念心。若能体达当下一念即空即假即中，你会发现一切因果、一切烦恼、一切福德和妙用都是本来空寂的，皆为妙用。

　　如何观照当下一念心？什么是当下？当我跟你讲当下的时候，多少个当下已经过去了，但是我们没有察觉。当下就是缘起。如果一个人能够见到当下的话，这个人一定能看得清念，看体达空性，如此，你才能真正看到当下。所以我们看不到当下，看不到空性，那么如何观照现前一念心？正因为我们看不到当下，不了空性，所以才需要念佛。我们心中的妄念从未停止，就像大海的波浪那样，一波接着一波涌起，而念佛的时候，这一句佛号“南无阿弥陀佛”，每一个字念出来的时候每一个字就是当下。当我们把这一句佛号念得清清楚楚、明明白白的时候，这句佛号举体即是实相，本身就是观照实相。净土宗常讲，心念佛时，是心当下即是三十二相，八十种好。是心是佛、是心作佛，比禅宗见性成佛更加直接痛快。所以我们念佛的时候，本来当体即是，与佛无二无别。

　　临终保持正念，必定往生西方

　　【阿祈达王临终，为驱蝇人以拂拂面，一念嗔心，遂堕为毒蛇】阿祈达国王，他也是个佛教徒，皈依三宝、信奉佛法，但他在临命终的时候，旁边的侍从拿着蝇拂去打苍蝇，结果一不小心扫到他脸上，把他脸弄疼了，于是他就立即生其嗔恨心，恰恰此时命断，因为这一念嗔心，他就堕落为毒蛇。

　　【一妇人渡河失手，其子堕水，因捞子故，与之俱没，以慈心故，得生天上。】有一个妇人，在渡船过河的时候，不小心把孩子掉到河里了，为了救子，她跳到河中，但是没有救到孩子，自己也一起淹死了。不过，因为她命终时是生慈爱之心的，因这一念心，她就生到天上了。一念慈心、一念嗔心，就有生到天道和畜生道的分别，所以我们命终这一念真的不能不慎重。为什么我们要念佛？如果命终这一念是信愿求生净土的话，必定莲花化生，往生净土。

　　【苟以此心缘念弥陀，求生净土，得不见佛往生乎。】倘若你真的以心来缘念弥陀，称念佛名，求生净土，难道不能够得见弥陀而往生吗？

　　【但此一念，不可侥幸而致，必须存之以诚，操之有素。】我们不能够心存侥幸。有人认为，既然强调命终要具足正念，那我现在不用念了，到命终的时候提起正念就好了。果真如此吗？你平日没有念佛功夫的话，在命终的时候是很难提起正念的。

　　我们从出生的时候开始，就是一个受报的过程，是前世业报成熟的一个过程。比如说我们有什么样的家庭环境、生活背景，你的父母如何，你的报体好不好看，都是你的业力所感。从婴孩逐渐长到成年，再到衰老死亡，这个过程你在受报的同时，也在造新的业。我们这一生当中造的许多新业，在命终的时候都会对你产生影响。比如屠夫一生中造了很多杀业，他在命终的时候，嗔心就不断的成熟，他的嗔念、杀念也比较重；有些老人家一辈子吃素念佛，在命终的时候，可能他的慈心佛号就会生起。

　　人在一期生命中会造很多的善业和恶业，在命终的时候他们都会争先抢着成熟，就看哪一个业熏习得比较多，哪个业力比较强，他就会牵引着你去哪一个道去结生。所以，如果我们平时念佛少，命终的时候可能根本起不了作用。生死大事，我们不能不重视，不能不谨慎，所以日常生活当中存之以诚、操之有素，老老实实的去念佛。

　　【是故吾辈于此一句弥陀，千念万念。以至终日终年念者，无非为熟此一念而已。】】所以我们把这一句“南无阿弥陀佛”，不管怎么念，大声念小声念，快念慢念，计数念计时间念，千念万念，以至终日终年念者，整天整年的这么念，也无非就是孰此一念而已，就让这一念佛号，踏踏实实，根深蒂固的扎入到我们的心田当中。

　　【果得一念纯熟，则临命终时，唯此一念，更无异念。】在我命终的时候就这一念佛号现前，没有其他念。

　　【智者大师云，临终在定之心，即净土受生之心。】我们命终的时候，那一念在定之心，就是我们往生净土之心。

　　【然唯此一念，更无异念，非在定之心乎。】在我们命终只有这一念弥陀，再无其他的念。难道不是在定的心吗？

　　【果得一念纯熟，则临命终时，唯此一念，更无异念。】在我命终的时候就这一念佛号现前，没有其他念。

　　【智者大师云，临终在定之心，即净土受生之心。】我们命终的时候，那一念在定之心，就是我们往生净土之心。

　　【然唯此一念，更无异念，非在定之心乎。】在我们命终只有这一念弥陀，再无其他的念，了了清楚。难道不是在定的心吗？

　　【念果如是，不见弥陀，更见何人。不生净土，更生何处。只恐吾人自信不及耳。】】如果真能够做到如此的话，不亲见弥陀，能够见到谁呢？不生净土更生何处呢？只是恐怕我们信心不足罢了。对自己的信心不足，我能往生吗？对佛陀的教法也没有信心，佛陀讲的这个教法是真实不虚吗？如果说你果能够信的及，愿的切，那么我们必然会每天去念佛，去行持，会把念佛当成生活中必不可少的事实。

　　临终放不下执着怎么办？

　　信众：师父您好！净土法门很殊胜，我念佛、念经、持咒都回向往生极乐世界，但是往往很多人在临终的时候，始终在挂念他的财产、儿女等，把他牢牢地束缚在这三界之中，有什么好的办法能解决这种问题？

　　法师：面对这种情况，只有多念佛。为什么我们要多念呢？我们都会说放下，但不能只是一个口号，要具备这种放下的能力才有用。我们是凡夫，要是没有执着你就不会投胎为人，正是由于一念无明我们才投胎为人。

　　放下万缘一心念佛，不是说我想放下我就能放下的。要怎么放？要通过修行，通过观照实相、观照空性才能够放下。我们在称念佛号的时候，佛号当体即是实相，你不断地去观照佛号，其实这个所缘就是实相。通过念佛，你的执、你的情是不断在消亡的。不论你是否可以体达这句佛号即空即假即中，你都可以在念佛中慢慢放下，破除执着。因为这当下现前的佛号是三谛圆融的，本来如是。这个三谛圆融不是我们修出来的，法尔如是。就是因为我们有这种执着、放不下，因为你觉得世间的一切太实在了，感情上特别愿意执取它，所以你才执着放不下。

　　（信众：如何通过念佛来体悟空性？）

　　不是说你在念佛中体悟空性，这些佛号它本身当体即空，你不用在佛号里再去求一个空性，也不是离开佛号外再寻求一个空性，在念的时候其实就在体悟空性。念佛断惑的过程，就像母鸡孵蛋，佛号像鸡蛋一样，有蛋清有蛋黄，老母鸡不用去分辨哪些是蛋清，哪些是蛋黄，它只要给鸡蛋温度就可以了，这个鸡蛋每天都会发生变化，小鸡仔终有一天会破壳而出。所以你不用想，怎么才能通过佛号去体悟空性，你只要念就可以了，念佛就是在体悟空性，当功夫纯熟，时机到了，就像小鸡破壳而出，你就能见到实相了。