佛教界里，有人无事生非的困扰，断言说：地藏王菩萨就永远成不了佛，凭什么要这样说呢？按照世俗谛的角度来讲：世界无尽，众生无尽……这是没有问题的。但我们学习佛法，就不可以这样认为：因为我们学的是真谛法身佛，所以告诉大家，按照“众生度尽，方证菩提”的意思，可知地藏王已经证得了真谛——第一义谛，所观境界都是如幻如化的。你说他没有成佛，那么你就是凡夫测圣境而已。

　　我们不要用我们的世俗的认识，衡量佛菩萨的真谛境界。佛菩萨是愿力，他们的心是清净自在的；我们则是业力！是现相的、染污的、分别的、执着的。分别心和分别智是完全不一样的。分别智是自在的，是随缘任用、随缘不变的自在。凡夫的分别心则是执着，于是烦恼、做怪、轮回。

　　我们住着在事物的一边，于是就执着这一边，这是边见。于是，我们执着一个角度、一个点，走不出来，钻牛角尖，越走越窄，越走越走不出来，所以苦恼。为什么苦恼？因为不换位思考，总是想自己的认识、委屈、痛苦。如果我们走出自我，替别人想一想，那么一下子就释然了：至少我还活着。

　　当有人问一位航海家：“你在海上游历了那么多年，一定见过不少奇迹吧？”这位航海家回答说：“最大的奇迹就是，每次我还都能活着回来。”要知道：惊涛骇浪，茫茫大海，能活着不是奇迹吗？我们也是一样，能活着就很幸运，能活着就好好地去反思，去反省，去改变自己对生命假相的执着，认识生命的真相。

　　所谓假相就是一个外在的表象。所谓真相，就是我们自己都不是实在的，只是路过的客人，不要再去纠缠、纠结。只是，若没有这个假相，我们就无法完成与真相的相应，这就是有和空。空和有就是二谛，就是不即不离的不二法门。佛教徒面对现实，珍惜当下，修福修慧，历事炼心，成就解脱。