解脱道论卷第九

　　　　阿罗汉优波底沙梁言大光造

　　　　梁扶南三藏僧伽婆罗译

　　五通品第九

尔时坐禅人。如是已作定自在。住于第四禅。能起五神通。所谓身通天耳通他心智通宿命通天眼通。身通者变义天耳者越人耳义。他心智者了他意义。宿命者忆前生义。天眼通者过人眼见。问几种变阿谁修变。云何应起变。答变有三种。谓受持变。作变。意所作变。云何受持变。彼坐禅人以一成多以多成一。以身增长乃至梵世。此谓受持变。云何作变。彼坐禅人舍自性身现童子形。或现龙形。或现梵王形。如是等此谓作变。云何意所作变。彼坐禅人从此身化作余身。随意所造一切身分诸根具足。此谓意所作变。复次变有七种。所谓智变定变圣变。业果报所生变。功德人变。明术所造变。方便变。问云何智变。答以现无常为断常想。成智辩变。以阿罗汉道断一切烦恼。成智辩。此谓变智辩。如长老薄拘罗。长老僧吉栗者。长老部吼多波罗。此谓变智辩。问云何变定辩。答以初禅断诸盖成变定辩。以非想非非想定断无所有变定辩。长老舍利弗多。长老先时婆。长老昆檀若。郁多罗优婆夷沙摩婆底优婆夷。此谓变定辩。问云何圣辩。答若比丘乐于不耐。当住非不耐想。成住有非不耐想。若比丘乐于非非耐。当住不耐想。成住有不耐想。若比丘乐于非不耐及非非耐想。当住非非耐想。成住有非非耐想。若比丘乐于不耐及非。非耐当住不耐想成住有不耐想若取。问云何于非不耐住不耐想。答于爱念处以不净令满。或以无常取。问云何于不耐及非不耐。住非不耐想。答于不爱念及爱念处。或以慈令满。或以界取。问云何于非不耐及不耐。住不耐想。答于爱念及不爱念处。或以不净令满。或以无常取。问云何于不耐及非不耐。离二句住舍念现知。答此比丘以眼见色。成不欢喜不忧。成舍住念现知。如是于一切门。此谓圣辩。问云何从业报生变。答一切诸天一切诸鸟。有人者有恶趣生者。飞行虚空作变。此谓从业报生变。问云何有功德人变。答转轮王。树提长者。阇提长者。瞿师罗长者。复说有五大功德人变。此谓有功德人变。问云何明术所造变。答持明术人。读诵明术。能飞行虚空。或现作象。或变作马。或变作车。或变作步。现种种军。此谓明术所造变?Ｎ试坪畏奖惚洹４鹨猿隼攵咸坝Ｒ月藓旱蓝弦磺蟹衬铡Ｈ缣帐Φ绕湟稻咦恪Ｓ谑钦奖闵省Ｒ磺惺卤洹４宋椒奖惚洹Ｎ试坪嗡薇浔纭４鹩谛榭瘴拧；蛴谛榭瘴濉Ｒ磺腥胍宰鞯谒撵栽凇Ｊ瞧湫薇浔纭８此瞪绲谒撵宰魇す省Ｊ瞧湫薇浔纭８此邓撵栽凇Ｊ瞧湫薇浔纭Ｎ试坪蔚逼鸨洹４鸫吮惹鹦抻ㄊば邢嘤θ缫庾憔ㄐ亩ɑ鄱āＲ嗳缡怯哂肿鞅洹６ㄕ咝牟宦摇１俗擞直浔湟庑扌卸āＪ艹炙闹志Ｎ瓷癫簧品ㄎ簧Ｒ焉癫簧品ㄎ稀Ｎ瓷品ㄎＲ焉品ㄎ龀の煌Ｎ鹞蘼４宋绞ば谐删驼摺Ｎū巳ㄎ镅浴Ａ殖删汀Ｈ缫庾阏摺Ｎ萌缫庾鞯馈Ｎū朔ㄈ缫庾恪８创问怯ㄊば谐删汀４宋饺缫庾恪Ｎ萌缫狻Ｒ猿跻逍拚摺Ｐ薇朔ǘ嘈蕖４宋叫抻ㄊば谐删腿缫庾恪１俗恕Ｈ缡窍中蕖Ｊ瞧浞奖恪；蛲嘶蜃　１艘跃钇鸪删ㄊば小３删腿缫庾恪Ｈ舯朔奖愠偃敉巳艟馈１诵某僮魉傧唷Ｒ馊粜耐俗鞫ㄐ摹Ｈ粜木雷魃嵯唷１顺尚亩ㄊば小３删腿缫庾恪１巳粑抻蟹衬招摹；断卜直鹑囊娌蝗囊妗Ｐ扌兄罘āＪ瞧湫奘薄８创朔ㄊ遣恍奘薄１顺煞直鸲ㄊば小３删腿缫庾恪１俗诵匏娜缫庾恪Ｒ宰髯栽谛摹Ｆ渖硭嫘钠湫某伤嫔怼１俗擞谑卑采怼Ｓ谛陌残挠谏怼Ｒ杂缮硇谋洹Ｒ杂尚纳肀洹Ｒ杂缮硇氖艹帧Ｒ杂尚纳硎艹帧；蚶窒牖蚯嵯胱庞谏怼Ｓ谧懦勺　１俗巳缡窍中蕹勺钋帷Ｆ渖沓勺钊碜羁笆艹帧Ｈ缣栉鹚账嬉庾魑铩Ｈ缡且孕扌某缮砬帷Ｒ郧峁嗜氲谒撵０蚕昴畛瞿芊直鹦榭铡Ｒ灾鞘艹帧Ｈ缡怯谛榭沾松淼逼稹Ｒ灾鞘艹帧Ｓ谛榭粘善稹Ｈ绶绱得嗦啤Ｓ谑浅踝恕２坏彼僭缎小：喂势淅醋鞴邸５逼鸩牢贰Ｈ粲胁榔潇赏恕Ｊ枪食踝恕２坏彼僭缎小Ｒ源蔚诘毙小Ｗ畛跻砸怀呓ソド弦怨邸８匆辣讼嘧骶谎啊Ｒ源朔奖愦蔚谒嫫渌值逼稹Ｎ时俗擞谛榭栈虼屿恕１舜有榭兆甭涞匾４鸩蝗弧Ｊ谴悠湎茸ζ鹑粼缎小Ｍ苏呋怪料茸ΑＦ浼陨砣缦茸Ｓ猩裢ㄈ恕Ｊ瞧渲狗ā１俗恕Ｈ缡谴蔚谧鞴邸Ｖ潦艹肿栽谧鳌２灰恢直洹Ｒ砸怀啥唷Ｒ远喑梢弧；蛳殖构诔构匠构健Ｉ硇形薨倘缧榭铡Ｓ诘鼗蛎换虺鲇倘缭谒Ｓ谒闲杏倘缧械亍Ｐ杏谛榭沼倘绶赡瘛Ｊ置赵隆Ｈ缡谴笊裢ㄈ缡谴罅ι怼Ｄ似鹬劣阼笫馈Ｒ砸怀啥嗾摺Ｒ砸涣疃唷；蛞话倩蛞磺Щ蛞煌虻取Ｒ员淙氲谒撵蚕瓿觥４蔚谝灾鞘艹帧Ｎ业倍喑啥唷Ｈ缧÷钒⒙藓骸Ｒ远喑梢徽摺Ｓ辔弧Ｒ灾鞘艹帧Ｎ业弊喑梢弧Ｈ绯だ闲÷钒⒙藓骸；蛳只虿幌帧３构诔构匠构健Ｐ胁徽习倘缧榭铡１俗恕Ｈ缡且孕扌行榭找磺腥搿Ｈ氲谒撵蚕瓿觥３构诔构匠构健Ｒ炎勺灾鞘艹帧４说背尚榭铡Ｒ殉尚榭铡１俗擞谛榭铡３构诔构匠构健Ｐ胁徽习倘缧榭铡；蛳终吆我蹇；虿幌终吆我濉２豢１俗瞬豢羁３构诔构匠构健Ｐ胁徽习４撕我濉Ｓ诘亓钭鞒雒挥倘缭谒１俗恕Ｈ缡且孕男扌兴磺腥搿Ｈ胗诘谒撵０蚕瓿鲎刈鞲簟Ｒ灾鞘艹帧４说背伤俗擞诘爻沙雒弧Ｓ倘缧运Ｓ谒闲小Ｐ牟徽习Ｓ倘缧械亍１俗恕Ｈ缡且孕男扌械匾磺腥搿Ｈ氲谒撵０蚕瓿鲎鞲簟Ｒ灾鞘艹帧４说背傻亍Ｒ殉傻乇俗恕Ｓ谒胁徽习Ｈ缧行缘亍Ｐ杏谛榭沼倘绶赡瘛Ｓ谑侨胁叫蟹缧行男小Ｓ谑亲说玫匾磺腥攵āＳ谛榭帐艹值缆芬圆叫小Ｈ舻梅缫磺腥攵āＪ艹址缛缑嗦迫绶缧小Ｒ孕男辛盥硇摹；蚶窒牖蚯嵯搿Ｒ宰派砩硪亚帷Ｒ孕男行腥绶赡瘛Ｈ缡且孕男小Ｐ幸咽置赵隆Ｈ缡巧裢āＨ缡巧窳Α１俗擞徐擞猩裢ā５眯淖栽凇Ｒ允切扌行娜氲谒撵０蚕瓿鍪置赵隆Ｒ灾鞘艹帧４说背山帧１顺山帧１俗嘶蜃蛭浴Ｒ允置讶赵隆Ｆ鹕砟酥凌笫馈１俗擞猩裢ǖ眯淖栽凇＠中需笫馈Ｈ缡撬娜缫庾恪Ｒ匀缡切扌行摹Ｓ谠妒艹纸Ｓ诮艹衷丁；蚨嗍艹稚佟；蛏偈艹侄唷Ｒ蕴煅奂筇焐Ｒ蕴於盆筇焐Ｒ运闹侵筇煨摹１俗巳小Ｒ远行杏阼笫馈Ｊ欠ㄓ谝磺惺艹直?受持变已竟)

尔时坐禅人欲起变意。如是修四如意足。以心得自在安身于心。安心于身。以由身安心。以由心安身。以由身受持心。以由心受持身。或乐想或轻想。着于身已着身已着身已着成住。如是坐禅人现修其身。成最软最轻堪受持。如铁丸为火所烧随意作物。如是坐禅人已如是修行。心成软堪受持。令满身心。彼坐禅人若乐除自形色。作童子形。入第四禅安详出。次第转童子形。已转以智受持。我当成童子形。如是作意成童子形。如是龙形。凤凰形。夜叉形。阿修罗形。帝释形梵形。海形山形林形。师子形虎形豹形象马形。步军形。已转以智受持。我当成步行军。如是作意成步行军。问受持变作变何差别。答以受持变不舍形色受持。以作变舍形色。此谓差别(作变已竟)

尔时坐禅人欲起意所造变。如是心得自在。修如意足。入第四禅安详出。于其身内作意。犹如空瓶。彼坐禅人如是作意。于空自身内随其所乐为变化。随其当成转。已转以智受持。随其当成。如是作意。成随相似。以此方便多作变化。作变化已成行。若坐禅人以所化身欲向梵世。于梵世前即化自身如梵形。随意所造。一切身分具足。诸根不少若神通人于此逍遥。彼所化人亦复逍遥。若神通人于此若坐卧。现出烟焰。若问若答。彼所化人亦坐亦卧。亦出烟焰。亦问亦答。是其神通所造变化。彼所化人。亦以随作如是等(意所造变已竟)

云何散句变所造色。于至时分别。是时彼不现。未至时分别于其间乐说。彼受持成不现。若不作分别时。念念不现。于化人无寿命根。所化饮食。事变种智。成九事。小事大事不可说事。过去事未来事现在事。内事外事内外事(散句已竟)

问天耳谁起云何当起。答八一切入。彼二一切入。于第四禅得自在。从自性耳起天耳界。复说云何色界于四禅得自在。是其能起。复说于四禅亦起。问云何当令起。答初坐禅人如是修四如意足以心得自在。入第四禅安详出。次第依自性耳界。若远声作意声相。或近声作意声相。若大声作意大声相。若细声作意细声相。若东方声作意声相。如是于一切方。彼坐禅人如是以修行心清白。以耳界清净。令心行增长。彼坐禅人以天耳界清净过人耳闻两声。所谓天声人声。或远或近。于是先师说。初坐禅人先闻于自身众生声。从此复闻身外众生声。从此复闻依所住处众生声。如是次第作意增长。复说初坐禅人。不能如是先闻自身众生声。何以故。不能闻细声。以自性耳非其境界。初坐禅人远螺鼓等声。彼声依自性耳。以天耳智应作意于声相。令起天耳智。或细声或大声。或远声或近声。唯天耳应取。于是初坐禅人不应作意于最可畏。何以故。于可受声应说欲爱。于可畏声应说惊怖耳畏智。彼成三事。小事现在事外事。若失自性耳。天耳界亦失。于是得声闻自在。闻千世界声。从彼缘觉最多。如来闻无数(天耳已竟)

问他心智谁能起云何应起。答光一切入于第四禅得自在。得天眼起他心智。云何应起者。初坐禅人如是修四如意足。以心得自在。清白不动入光一切入。于第四禅安详出。从初以光令满其身。以天眼见其自心意色。此依色意识起。如是知。以自心变见色变。此色从喜根所起。此色从忧根所起。此色从舍根所起。若与喜根相应心现起。意色如酪酥色。若与忧根相应心现起。成如紫色。若与舍根相应心现起。成如蜜色。若与爱欲相应心现起。成如黄色。若与嗔恚相应心现起。成如黑色。若与无明相应心现起。成如浊色。若与信相应及智相应心现起。成如清色。彼坐禅人如是以自身变。分别色变。尔时以光令满他身。以天眼见他心意色。彼以心变分别色变。以色变分别心变。如是分别起他心智已。起他心智除色变分别。唯取心事。彼坐禅人如是以修行心清白。或有爱心知有爱心或无爱心知无爱心。若有嗔恚心知有嗔恚心。若无嗔恚知无嗔恚心。如是一切可知他心智者。其事八。小事大事道事无量事过去事未来事现在事外事。彼无漏他心非凡夫境界。生无色处众生心。唯佛境界。若声闻得自在。知一千世界心。从此缘觉最多。如来无量(他心智已竟)

问忆宿命智谁能起。几种忆宿命智云何应起。答八一切入二一切入。于第四禅心得自在。是其能起忆宿命智。复说云何色界处。答于第四禅心得自在。是其能起。复说于四禅得起几种忆宿命。答三种忆宿命。一者多持生。二者生所造。三者修行所成。于是多持生者。以四行忆宿命智。善取彼相故。见彼分相故。诸根分明故。摄彼性故。此四行多持生忆宿命。于彼最胜彼忆七宿命。诸天诸龙诸凤凰。以生所成忆宿命。于彼最胜忆十四宿命。修行所成者。修如意足。问云何应起忆宿命。答初坐禅人如是修四如意足。以信得自在。清白至不动。从现坐处。于一日所作事。或以身。或以意。或以口。忆一切事。如是于夜所作。如是一日二日。次第乃至一月忆彼一切事。如是二月所作事。如是次第乃至一年所作事。如是二年三年百年所作事。如是乃至初生所作事。忆彼一切。尔时久远过去心心数法有后生。心心数法现生。依初心心数法得生。以心相续生。现观因缘。忆识流转。两俱不断。于此世生。于彼世生。彼坐禅人如是以心修行清白。忆宿命不一种。如是一生二生三生四生等。如是一切。初坐禅人于此生已忆一切。若坐禅人不能忆彼生。彼不应舍精进。更重令起禅。已起禅善哉令自在。如磨镜法。善哉已得自在。现忆如初。于彼成忆。若自从一生。出彼心成忆。彼最乐已见方便。不可忆畜生生。及无色生及无想生不可想。无想性故。长老输毗多于彼最胜忆宿命智。七种小大不应说过去内外。内外于过去已所得道果。或国或村当忆。彼成过去想。忆宿命智。从智忆阴相续。忆宿命智。从此外道忆四十劫。过彼不能忆。身无力故。圣声闻忆一万劫。从此最大声闻。从彼最大缘觉。从彼如来正遍觉。自他宿命及行及处一切。余唯忆自宿命。少忆他宿命。正遍觉随其所乐忆一切。余次第忆。正遍觉若入三昧。若不入三昧。若不入三昧常忆。余唯入三昧(忆宿命智已竟)

问天眼谁起。几种天眼云何能起天眼。答光明为九。或光明为五。或光明一切入事。于第四禅得自在。有眼性是其所能起。几种天眼者。答二种天眼。业果报所成。修行所成。于是典藏天眼。从果报所成。是以得见宝藏或有珠或无珠。修行所成者。修行四如意足。云何能起天眼者。初坐禅人如是修四如意足。以心得自在。清白至不动。光一切入。入第四禅作意光想。及日想受持。此日如夜。此夜如日。以心无碍无所著。现修行心成有光明。彼坐禅人修行其心。成有光明。无闇障碍。过日光明。彼坐禅人如是心修行。以光明令满于内。作意色形。以智令满光明。彼非天眼。以智见内光明色。此谓天眼。彼坐禅人以天眼清净过人眼。见众生或终或生。或粗或妙。或善色或丑色。生于善趣。生于恶趣。如业所作。如是一切众生。于是若能起天眼。此烦恼彼所应断。所谓疑不正忆。懈怠睡眠。慢邪喜恶口。急疾精进。迟缓精进。多语种种想。最观色。此烦恼以此一一成就若令起天眼。其定成退。若其定退光明亦失。见色亦失。是故彼烦恼善哉应断。若已断此烦恼。若复不得定自在。以不自在天眼成小。彼坐禅人以小天眼知少光明。见色亦小。是故世尊说。是时我小定。是时我小眼。我以小眼知少光明。我见小色。是时我无量三昧。是时我无量天眼。我以此无量天眼。我知无量光明。我见无量色。于是初坐禅人非可爱色。非可畏怖色。如初说过天眼五种事。所谓小事现事内事外事内外事。依天眼生四智。未来分智。自所作业智。如行业智。业果报智。于是以未来分智。于未来色当起知之。以自所作业智。见他人所造业。以此业此人当往彼趣。以如行业智。见人生趣。以此业此人先生此知之。以业果报智。至此时至此趣。至此烦恼。至此方便。此业应熟。此业不应熟。此业应多受。此业应少受知之。于是声闻得自在。见一千世间。从此缘觉见最多。如来见无量(天眼已竟)

于是此散句。以天眼为见色。于一种修行定。唯见色不声闻。若以天耳为闻声。于一种修行定。唯闻声不见色。若为见闻二俱修行定。亦见亦闻。若为见闻知他心。修行于定。亦见闻知他心。若为见一方。修行于定。非见余方。不闻不知他心。若不少修行于定。于一切方。亦见亦闻。亦知他心。五神通。世间神通。有漏色界系凡夫共。若善神通。学人及凡夫共或阿罗汉无记神通。五神通。不于无色界生(解脱道说神通道已竟)

　　解脱道论分别慧品第十

问云何慧。何相何味何起何处何功德。慧者何义。几功德为得波若。几种波若。答意事如见。此谓波若。复次作意饶益不饶益。作意庄严。此谓波若。如阿毗昙中说。云何波若。是波若是慧是智。是择法妙相随观。彼观聪明晓了分别。思惟见大易悟牵正智。慧钩慧根慧力慧仗慧殿慧光慧明慧灯慧实。不愚痴择法正见。此谓波若。如达为相。择为味。不愚痴为起。四谛为处。复次了义光明为相。入正法为味。除无明闇为起。四辩为处。何功德者。波若无量功德。当以略闻此偈

　以慧净诸戒　　入禅亦二慧

　以慧修诸道　　以慧见彼果

　波若为胜善　　慧眼最无上

　慧退是秽污　　慧增长无上

　慧破诸外论　　非世至所著

　有慧人最妙　　显说善语言

　此世及彼世　　解脱闻苦乐

　诸义及精进　　勇猛有慧人

　悉见此诸法　　因缘诸语言

　教诫及名色　　彼即四谛语

　是有慧境界　　以慧除众恶

　爱嗔恚无明　　以智除生死

　除余不可除　

问慧者何义。答智义。能除为义。几功德为得慧者。十一功德。寻修多罗义。多善事。清净居。止观。四谛。作分明处。心停住常在禅。无盖心。离无智慧人。修行智慧人乐着。几种慧者。答二种三种四种。问云何二种慧。答所谓世慧出世慧。于是圣道果相应慧。是出世慧。余是世慧。世慧者。有漏有结有缚是流是厄是盖是所触是趣是有烦恼。出世慧者。无漏无结无缚无流无厄无盖无所触无趣无烦恼。三种慧者。思慧闻慧修慧。于是不从他闻。若自作业智。若得随谛相应智。于功乃明处。此谓思慧。于此处从他闻得慧。此谓闻慧。若入三昧彼慧悉修。是修慧。复次三种慧。来晓了去晓了方便晓了。于是现作意。此不善法成退。善法成增长。于是慧此谓来晓了。复作意此不善法增长。善法成退。于是慧此谓去晓了。于此一切方便慧。此谓方便晓了。复次三种慧。聚慧不聚慧非聚非非聚慧。三地善慧。此谓聚慧。于四道慧。是谓不聚慧。于四地及果报。于三地事有记慧。此谓非聚非非聚慧。四种慧者。自作业智。随谛相应智。道等分智。果等分智。于是十处正见。是谓自作业智。若见阴或无常或苦或无我。如是相似忍。此谓随谛相似智。于四道慧。此谓道分智。于四果慧。此谓果等分智。复次四种慧欲界慧色界慧无色界慧无系慧。于是欲界善有记慧。此谓欲界慧。色界善有记慧。此谓色界慧。无色界善有记慧。此谓无色界慧。于道果慧。此谓无系慧。复次四种慧。法智比智他心智等智。于四道及于四果慧。此谓法智。彼坐禅人以此法智。成就过去未来现在智。久过去亦智。未来亦智。此谛智此谓比智。知他心此谓他心智。除此三智余慧。此谓等智。复次四种慧。有慧为聚非为非聚。有慧为非聚非为聚。有慧为聚亦为非聚。有慧非为聚非非为聚。于是欲界善慧。是慧为聚非不为聚。于四道慧为非聚不为聚。于色界及无色界善慧。是慧为聚亦为非聚。于四地果报。于三地事有记慧。是慧非为聚。亦非为非聚。复次四种慧。有慧有为厌患非为达。有慧为达非为厌患。有慧为厌患亦为达。有慧不为厌患亦不为达。于是慧为厌欲。不为通达神通。及不通达四谛。此谓慧为厌患不为达。现得厌欲。以慧达神通非达四谛。此谓波若。为达非为厌患。于四道慧为厌患亦为达。余慧非为厌患亦非为达。复次四种慧。义辩法辩辞辩乐说辩。于义智此谓义辩。于法智此谓法辩。于说辞慧此谓辞辩。于智智此谓乐说辩。于因果智义辩。于因智法辩。于法辩乐说辞辩。于智智乐说辩。复次于苦及灭智。此谓义辩。于集及道智。此谓法辩。于说法辞。此谓辞辩。于智智。此谓乐说辩。复次知法者。所谓修多罗祇夜阇柯罗界伽陀优陀那伊底(都地反)

跋多伽阇多伽阿浮多达摩鞞佛略此谓法辩。知彼此义。此所说法是其义。此谓义辩。说法辞智。此谓辞辩。于智智。此谓乐说辩复。次于眼智。此谓法辩。眼智为见。此谓义辩。于说法辞智。此谓辞辩。于智智。此谓乐说辩。复次四种慧。苦智。苦集智。苦灭智。于是道等分智。苦相应智。苦智。苦集相应智。集智。苦灭修行相应智。具足智。道智(解脱道分别慧品已竟)