瑜伽师地论卷第二十九

　　　　弥勒菩萨说

　　　　三藏法师玄奘奉　诏译

　　本地分中声闻地第十三第二瑜伽处之四

如是于四念住串习行故。已能除遣粗粗颠倒。已能了达善不善法。从此无间于诸未生恶不善法为不生故。于诸已生恶不善法为令断故。于其未生一切善法为令生故。于其已生一切善法为欲令住令不忘失。广说如前。乃至摄心持心。云何名为恶不善法。谓欲缠染污身语意业。是身语意恶行所摄。及能起彼所有烦恼。若未和合。未现在前。说名未生。若已和合已现在前说名已生。云何名为一切善法。谓若彼对治若盖对治若结对治。未生已生应知如前。恶不善法若时未生。恶不善法先未和合。为令不生发起希愿。我当令彼一切一切皆不复生。是名于诸未生恶不善法为不生故生欲。若时已生恶不善法先已和合。为令断故发起希愿。我当于彼一切一切皆不忍受断灭除遣。是名于诸已生恶不善法为令断故生欲。又彼一切恶不善法。或缘过去事生。或缘未来事生。或缘现在事生。如是彼法。或缘不现见境。或缘现见境。若缘过去未来事境是名缘不现见境。若缘现在事境。是名缘现见境。当知此中于缘不现见境。恶不善法其未生者欲令不生。其已生者欲令永断自策自励。是名策励。于缘现见境。恶不善法其未生者欲令不生。其已生者欲令永断勇猛正勤。是名发勤精进。所以者何。要当坚固自策自励。勇猛正勤。方能令彼或不复生或永断灭。又于下品中品诸缠。其未生者欲令不生。其已生者欲令永断故自策励。于上品缠其未生者欲令不生。其已生者欲令永断发勤精进。又若行于过去境界。如是行时不令烦恼缘彼生起。设复失念暂时生起而不忍受。速能断灭除遣变吐。如缘过去。若行未来当知亦尔。如是未生恶不善法能令不生。生已能断。是名策励。若行现在所缘境界。如是行时不令烦恼缘彼生起。设复失念暂时生起而不忍受。速能断灭除遣变吐。如是未生恶不善法能令不生。生已能断。是名发勤精进。又或有恶不善法。唯由分别力生非境界力。或有恶不善法。由分别力生亦境界力。唯由分别力生非境界力者。谓于住时。思惟过去未来境界而生于彼。由思惟力生亦境界力者。谓于行时。缘现在境界而生于彼。当于尔时决定亦有非理分别。当知此中恶不善法唯由分别力生。非境界力者。彼若未生能令不生。生已能断。是名策励。若由分别?ι嗑辰缌φ摺１巳粑瓷芰畈簧Ｉ涯芏稀Ｊ敲⑶诰Ｓ谄湮瓷磺猩品āＮ钌噬摺Ｎ接谖吹梦聪衷谇八猩品āＮ畹昧钕衷谇啊７⑿南Ｔ阜⑵鹈屠Ｇ蠡竦糜笙智坝衷谇啊Ｊ敲谄湮瓷磺猩品ㄎ钌噬Ｓ谄湟焉磺猩品āＮ钭×畈煌Я钚拊猜摺Ｎ揭鸦竦靡严衷谇八猩品āＪ敲焉品āＳ诖松品ㄒ训貌皇б训貌煌恕Ｒ朗撬笛晕钭　Ｓ诖松品髁讼智拔揲湺坌浴Ｒ朗撬笛粤畈煌АＳ诖松品ㄒ训孟智啊Ｊ尴俺陕烤埂Ｒ朗撬笛粤钚拊猜Ｓ诖松品ǚ⑿南Ｔ阜⑵鹈屠Ｇ蠹嶙∮蟛煌笮蘼衷谇啊Ｊ敲谄湟焉磺猩品ㄎ钭×畈煌Я钚拊猜２呃摺Ｎ谝训昧钕智肮省７⑶诰摺Ｎ谖吹昧钇涞霉省Ｓ植呃摺Ｓ谝焉莆钭×畈煌省７⑶诰摺Ａ钚蘼省Ｓ钟谙缕分衅飞品āＮ瓷钌蚜钭×畈煌АＪ敲呃Ｓ谏掀飞品āＮ瓷钌涯酥亮钚拊猜Ｊ敲⑶诰Ｑ圆咝恼摺Ｎ饺粜挠谛奚菽λ痪承灾姓诜奖恪Ｓ谥钗瓷癫簧品ㄎ畈簧９闼的酥劣谄湟焉磺猩品āＮ钭×畈煌Я钚拊猜Ｓ墒且蛟灯湫挠谀诩韵铝踊蚩窒铝印９奂且讯彼嫒∫恢志幻罹傧唷Ｒ笄诓呃煸闷湫摹Ｊ敲咝摹Ｔ坪纬中摹Ｎ叫蘧偈逼湫牡舳蚩值舳９奂且讯被垢从谀诼陨闫湫摹Ｐ奚菽λＪ敲中摹Ｈ缡撬闹忠嗝ぁＮ接诤谄分罘ㄆ湮瓷呶畈簧Ｆ湟焉呶疃厦稹Ｉ呃⑶诰咝某中摹Ｊ嵌ぁＳ诎灼分罘ㄆ湮瓷呶钌Ｈ缜昂谄饭闼怠Ｓχ嵌と缡撬闹忠嗝稀Ｒ幻梢嵌稀Ｎ接谝焉癫簧品āＮ疃瞎噬呃Ｄ酥凉闼怠６隙稀Ｎ接谖瓷癫簧品āＮ簧噬呃Ｄ酥凉闼怠Ｓ捎谝焉癫簧剖隆Ｓπ蘼梢橇钇涠厦稹２挥θ淌堋Ｓ墒且蛟得梢嵌稀Ｓ谄湮瓷癫簧剖隆Ｎ畋瞬幌中卸稀Ｎ畋瞬幌智岸稀Ｎ瞎识瞎拭隙稀Ｈ薅稀Ｎ接谖瓷磺猩品ㄎ钌省９闼的酥敛咝某中摹Ｓ捎谏品ㄊ奘啊Ｏ人吹媚芰钕智啊Ｄ苡兴瞎拭薅稀Ｋ拿阑ざ稀Ｎ接谝焉磺猩品ㄎ钭」闼的酥敛咝某中摹Ｓ捎谝训靡严衷谇爸钌品ㄖ小Ｔ独敕乓菪薏环乓荨Ｄ芰钌品ㄗ〔煌尴霸猜７阑ひ焉猩品āＤ苡兴瞎省Ｃ阑ざ稀Ｈ缡枪惚嫠恼弦选８丛坪沃酥新砸濉Ｎ轿允居诤诎灼飞崛∈轮小Ｔ錾弦饫衷猜凹有性猜Ｊ枪市邓闹终稀５敝酥杏缮试錾弦饫衷猜Ｓ勺圆呃⑶诰咝某中墓始有性猜Ｐ掼べなξㄓ卸ψ魇隆Ｎ轿厦鹚Χ鲜隆＜拔竦盟Φ檬隆Ｏ鹊鄙鹣Ｔ咐钟Ｎ现畈８从κ笔闭谛尴爸咕偕嵯唷Ｎ现畈八婷吖省８π藜灾紊品āＮ秩缡且磺兴鳌Ｋ邓恼ぜ八恼稀Ｊ敲砸濉４哟烁葱匏娜Φ亍Ｎ接Φ亍Ｇ谌Φ亍Ｐ娜Φ亍９廴Φ亍５敝捎錾狭λ萌Φ亍ＣΦ亍Ｓ汕谠錾狭λ萌Φ亍Ｃ谌Φ亍Ｓ尚脑錾狭λ萌Φ亍Ｃ娜Φ亍Ｓ晒墼錾狭λ萌Φ亍Ｃ廴Φ亍Ｈ粲谑鞘贝可钟Ｉ钟延谥钏卸癫簧品ㄗ孕砸蛟倒级灾巍Ｕ笏疾炱鹨痪衬睢Ｓ谥钌品ㄗ孕砸蛟倒Φ鲁隼搿Ｕ笏疾熳∫痪衬睢＜从扇缡嵌嘈尴肮蚀ヒ痪承浴Ｓ谥钏卸癫簧品ㄏ中兄畈芰钤独搿６从篮Ψ衬账婷摺Ｊ敲錾狭λ萌Φ亍Ｈ粲诠ノ蠢聪衷谒稻辰纭Ｄ芩乘卸癫簧品āＤ芩乘邢轮猩掀贩衬詹小Ｆ湮瓷呶畈簧Ｆ湟焉呶疃厦稹Ｗ圆咦岳⑶诰斜怂怠Ｓ诒司辰缱孕砸蛟倒级灾巍Ｕ笏疾熳∫痪衬睢＜从扇缡嵌喟沧」省Ｄ苷鹦囊痪承浴Ｓ谥钏卸癫簧品ㄏ中兄畈芰钤独搿６从篮Ψ衬账婷摺Ｊ敲谠錾狭λ萌Φ亍Ｈ舾床叻⒅钕铝有摹；蚋粗瞥种畹艟傩摹Ｓ质笔奔湫拊錾仙帷Ｓ墒且蛟涤谥钏卸癫簧品āＨ裟芩嫠扯癫簧品爸钌品āＨ裟芩嫠乘猩品ㄗ孕砸蛟倒脊Φ露灾纬隼搿Ｕ笏疾熳∫痪衬睢＜从扇缡嵌喟沧」省Ｄ苷鹦囊痪承浴９闼的酥潦敲脑錾狭λ萌Φ亍Ｈ粲谀芩扯癫簧品āＷ饕馑嘉┪蝗缋怼８从谀芩乘猩品āＷ饕馑嘉┮晕缋怼Ｈ缡窃独氡酥畈省＜澳苌鹬畈灾味ㄎ鲜字钌品ü省Ｄ芰钏卸癫簧品ń圆幌中小１阕运嘉Ｎ医裎邢钟卸癫簧品ú痪踔Ｎ尴治薅癫簧品ú痪踔Ｎ伊钣Φ北樯蠊鄄臁１擞晒鄄熳饕庠錾狭省Ｗ哉鄄於嫌胛炊稀Ｕ笏疾熳∫痪衬睢＜从扇缡嵌喟沧」省Ｄ苷ブば囊痪承浴Ｓ墒且蛟道朐錾下Ｈ缡底灾椅ㄓ诓牡媒馔选Ｎ从谝磺幸磺兴婷咝牡媒馔选Ｎ椅ɑ竦眉耙研尴爸畈灾味ㄎ鲜姿猩品ā６椿竦眉拔葱尴八婷叨灾巍Ｊ敲墼錾狭λ萌Φ亍１擞扇缡撬娜Φ卦錾狭省Ｒ言吨畈８次篮σ磺幸磺卸癫簧品ㄖ钏婷吖省＜拔藜芏灾伪酥钌品ü省１愀鹄钟呃９闼等缜靶匏恼霞有械览怼１擞谌缡钦尴笆庇邪硕闲小Ｎ篮χ钏婷吖省ＮΦ氐迷猜省２畋鸲：蔚让酥侄闲小Ｒ徽哂Ｎ狡鹑缡窍Ｍ钟Ｎ矣诤问毙奕Φ亍５钡迷猜Ｎ矣诤问钡蹦芏厦鸲癫簧品ㄋ兴婷摺６卟呃Ｎ侥酥列匏卸灾尾簧峒有小Ｈ咝拧Ｎ讲簧峒有姓沧」省Ｓ谏纤ど钌沤狻Ｋ恼甙病Ｎ角寰恍哦鲜仔纳断病Ｐ幕断补式ゴ蜗⒊疃癫簧品ㄆ反种亍Ｎ逭吣睢Ｎ骄胖窒唷Ｓ诰胖窒唷０沧∑湫纳菽λ纺苌愠止省Ａ哒Ｎ脚崮瞧坊邸Ｆ哒咚肌Ｎ叫脑熳鳌Ｓ诙衔炊险鄄焓痹熳髌湫摹７⑵鹉芩持构鄱飞硪涤镆怠０苏呱帷Ｎ叫泄ノ蠢聪衷凇Ｋ嫠持疃癫簧品ㄖ行奈奕疚坌钠降刃浴Ｓ啥蛟涤谒婷叨戏直鹆酥Ｎ接删辰绮幌旨肌＜坝删辰缦旨峁省Ｈ缡敲酥侄闲小Ｒ嗝ば小Ｈ缡前酥侄闲惺ば小＜词俏λ婷哞べぁ４酥杏摺＜词潜擞４酥胁呃幢司４酥行耪摺＜词潜诵拧４酥邪材钫忌帷＜幢朔奖恪Ｈ缡谴酥腥粝扔人娜Φ亍Ｈ艚袼蛋酥侄闲小Ｓ谖蓝纤兴婷咴猜杀嫒Φ厥薄Ｒ磺凶苊Φ囟闲谐删蜕褡恪Ｇ谌Φ囟闲谐删蜕褡恪Ｐ娜Φ囟闲谐删蜕褡恪９廴Φ囟闲谐删蜕褡恪Ｎ屎我蛟倒仕得褡恪４鹑缬凶阏吣芡芑固谠居陆∧艿媚苤な兰渌惺馐ぶāＪ朗馐しㄋ得瘛１四艿酱斯拭褡恪Ｈ缡侨粲腥缡侵罘ㄓ腥Φ卦猜杀妗１诵娜缡乔寰幌拾孜拗铊唷＠胨娣衬瞻沧≌薄Ｓ兴澳芑竦貌欢芡芑固谠居陆　Ｄ艿媚苤こ鍪兰浞āＳ沙鍪婪ㄗ钍ぷ栽凇Ｊ亲钍ど癖四苤ご斯拭褡恪１擞扇缡鞘とΦ匚莱帧ＪとΦ匚乐埂Ｄ芙尴霸錾闲难г錾匣垩需べぁＳ山尴按髓べす省Ｓ谒笫Φ茏铀ぁＩ钌そ馍钌恍拧４饲寰恍旁錾弦骞仕得鸥Ｎ视诤卧錾稀４鹩谀苌鸪鍪兰浞ǘ鲜住＜坝谀芷鹁疃ɑ邸Ｎ湓錾稀Ｓ嗑扔谀苌鸪鍪兰浞ā＜坝谀芷鹫棺酥粱畚湓錾稀Ｄ酥疗浠畚ㄓ谀芷鸪鍪兰浞ㄎ湓錾稀Ｊ枪市诺人得甯Ｈ舾戳酥昂笏ざ胁畋稹Ｋ娲四苡诤蠛笏こ鍪兰浞āＩ钌そ馍钌恍拧４饲寰恍拍逊骞仕得帕ΑＮ仕荒芊４鸫饲寰恍拧Ｈ籼烊裟糁钌趁拧Ｈ羝怕廾湃粲嗍兰洹Ｎ抻腥绶芤嵴摺Ｖ罘衬詹嗖荒芮９拭逊４宋鲜状宋靶杏嗑纫嗝ΑＳ纱酥盍叽笸拼莘磺心Ь屏ΑＤ苤ひ磺兄盥┯谰　Ｊ枪拭Α５惫鄞酥行鸥帕Α＜此闹ぞ恢兴芯恍拧：我怨省Ｒ云渲と胝岳肷兄ぞ弧＝杂纱艘虼嗽荡诵蛴伞１思词谴嗽錾瞎Ｊ枪适雷鹁推湟蚬嗍舻览怼Ｋ笛缘惫奂幢酥ぞ弧７羌幢颂宸羌幢讼唷５惫鄞酥芯Α＜此恼现兴芯４撕握稀Ｎ侥苡蓝霞浪弦磺蟹衬铡７奖阏稀４酥幸馑等缡钦稀Ｓ纱苏媳暇鼓芏纤兄疃癫簧品ü省５惫鄞酥心罡盍Α＜此哪钭≈兴姓睢Ｎ剿哪钭∧芪抻喽弦磺械叩埂５惫鄞酥卸ǜΑ＜此木猜侵兴姓āＮ街罹猜悄芪奖阒げ换构５惫鄞酥谢鄹哿Α＜此氖ペ兄兴姓恰Ｎ绞ペ兄怯谒氖ペ心苤は止鄣蒙趁殴＜从扇缡侵罡盍Α＝バ藿ハ敖ザ嘈尴拔蛟倒省１隳芊⑵鹣轮猩掀匪尘鲈穹炙闹稚聘：蔚任摹Ｒ慌ト弛腥趟氖赖谝环āＦ┤缬腥擞云浠鹱骰鹚鳌Ｎ蠡鸸氏掳哺赡旧鲜┳觎荨＞诓呃旅妥昵蟆１擞谌缡蔷诓呃旅妥晔薄Ｓ谙履旧献畛跎４闻龀と绕铣濉４伪对鍪⑵溲趟旆ⅰ４挝扪婊饸H然流出。火出无间发生猛焰。猛焰生已便能造作火之所作。如钻火人精勤策励勇猛钻求。五根五力渐修渐习渐多修习当知亦尔。如下木上初所生暖。其暖善根当知亦尔。烧诸烦恼无漏法火生前相故。如暖增长热气上冲。其顶善根当知亦尔。如次烟发。其顺谛忍当知亦尔。如无焰火欻然流出。世第一法当知亦尔。如火无间发生猛焰。世第一法所摄五根五力无间所生出世无漏圣法当知亦尔

此复云何。谓七觉支。诸已证入正性离生补特伽罗。如实觉慧用此为支故名觉支。即此七种如实觉支。三品所摄。谓三觉支奢摩他品摄。三觉支毗钵舍那品摄。一觉支通二品摄。是故说名七种觉支。谓择法觉支。精进觉支。喜觉支。此三观品所摄。安觉支。定觉支。舍觉支。此三止品所摄。念觉支一种俱品所摄。说名遍行。彼于尔时最初获得七觉支故名初有学。见圣谛迹已永断灭见道所断一切烦恼。唯余修道所断烦恼。为断彼故修习三蕴所摄八支圣道。此中正见正思惟正精进。慧蕴所摄。正语正业正命。戒蕴所摄。正念正定。定蕴所摄。问何因缘故名八支圣道。答诸圣有学已见迹者由八支摄行迹正道。能无余断一切烦恼。能于解脱究竟作证。是故名为八支圣道。当知此中若觉支时所得真觉。若得彼已以慧安立如证而觉。总略此二合名正见。由此正见增上力故。所起出离无恚无害分别思惟名正思惟。若心趣入诸所寻思。彼唯寻思如是相状所有寻思。若心趣入诸所言论。即由正见增上力故起善思惟。发起种种如法言论。是名正语。若如法求衣服饮食诸坐卧具病缘医药供身什物。于追求时若往若还正知而住。若睹若瞻若屈若伸。若持衣钵及僧伽胝。若食若饮若啖若尝正知而住。或于住时于已追求衣服等事。若行若住若坐若卧。广说乃至若解劳睡正知而住。是名正业。如法追求衣服饮食乃至什物。远离一切起邪命法。是名正命。若远离摄正语业命。彼于证得无漏作意诸觉支时先已获得。问何故此名圣所爱戒。答以诸圣者贤善正至。长时爱乐欣慕悦意。我于何时当正获得诸语恶行诸身恶行诸邪命事。不作律仪。由彼长夜于此尸罗深心爱乐欣慕悦意。故获得时名圣所爱。获得如是圣爱戒已。终不正知而说妄语。终不故思害众生命。终不故思不与而取。终不故思行欲邪行。终不非法求衣服等。即由如是圣所爱戒增上力故。于修道时乃至所有语业身业养命事转。亦得名为正语业命。依止正见及正思惟正语业命勤修行者。所有一切欲勤精进出离勇猛势力发起策励其心。相续无间名正精进。成就如是正精进者。由四念住增上力故。得无颠倒九种行相所摄正念能摄九种行相心住。是名正念及与正定。如是一切八支圣道。总立二种。谓无所作及住所作。无所作者。谓正语正业正命。住所作者。复有二种。谓奢摩他毗钵舍那。正见正思惟正精进是毗钵舍那。正念正定是奢摩他。如是清净正语业命为所依止。于时时间修习止观。能断诸结无余永断。能得最上阿罗汉果。长时相续名为修道。多时串习断烦恼故。率尔智生名为见道。暂时智起即能永断诸烦恼故。由是因缘。正语业命于修道中方始建立

由如是等渐次修习三十七种菩提分法加行方便。是名菩提分修

云何修果。谓四沙门果。一预流果。二一来果。三不还果。四最上阿罗汉果。

此中云何名沙门。云何名果。谓圣道名沙门。烦恼断名果。又后生道或中或上。是前生道所生之果。问何故建立如是四果。答对治四种诸烦恼故。谓诸无事能感恶趣往恶趣因。烦恼断故。及能断彼对治生故。立预流果。而薄伽梵说永断三结立此果者。谓依三品有三种结障碍圣道令不生故。一在家品。二恶说法毗奈耶品。三善说法毗奈耶品。依在家品有萨迦耶见。由此见故先生怖畏。最初不欲发趣圣道。依恶说法毗奈耶品有戒禁取。由此取故虽已发趣而行邪僻。由是不能生起圣道。依善说法毗奈耶品有疑。由此疑故虽已发趣不行邪僻。而于正道未串习故。于如实见所知事中犹预疑惑。障碍圣道不令生起。由是因缘唯说断此立预流果。此预流果极余七有。由是因缘多生相续。若断再生相续烦恼生无重续。立一来果。谓若永断天有所摄人有所摄再生相续所有烦恼。极唯更受天有一生人有一生。故于尔时立一来果。若已永断能感还来生此烦恼。唯于天有当可受生。即于尔时立不还果。若已永断一切能感生有烦恼。建立最上阿罗汉果。而薄伽梵说永断三结。缚贪嗔痴立一来果。永断能顺五下分结立不还果。永断一切烦恼究竟建立最上阿罗汉果。是名修果。

又于此中贪嗔痴慢寻思行者。彼先应于净行所缘净修其行。然后方证心正安住。彼于各别所缘境界。定由所缘差别势力。勤修加行。若等分行补特伽罗。随所爱乐攀缘彼境勤修加行。如是勤修唯令心住非净其行。如等分行补特伽罗。薄尘行者当知亦尔。而彼诸行有其差别。谓贪等行者勤修行时。要经久远方证心住。等分行者勤修行时。不甚久远能证心住。薄尘行者勤修行时。最极速疾能证心住。问前已广说有贪等行补特伽罗行相差别。其等分行及薄尘行补特伽罗。有何行相。答等分行者。如贪等行补特伽罗所有行相一切具有。然彼行相非上非胜。如贪等行。随所遇缘有其差别施设。此行与彼相似。其薄尘行补特伽罗行相差别者。谓无重障。最初清净。资粮已具。多清净信。成就聪慧。具诸福德。具诸功德。无重障者。谓无三障。何等为三。一者业障。二烦恼障。三异熟障。言业障者谓。五无间业及余所有故思造业诸尤重业。彼异熟果若成就时。能障正道令不生起。是名业障。烦恼障者。谓猛利烦恼长时烦恼。由此烦恼于现法中。以其种种净行所缘不能令净。是名烦恼障。异熟障者。谓若生处圣道依彼不生不长。于是生处异熟果生。或有生处圣道依彼虽得生长。而于其中异熟果生。聋騃愚钝盲瞽喑哑以手代言。无有力能解了善说恶说法义。是名异熟障。最初清净者。谓善净戒及正直见。由十因缘戒善清净。如前应知。正直见者。谓若有见净信相应故。胜解相应故。远离诳谄故。善思法义无惑无疑加行出离故。名为正直。如是正直见。净信相应故。于佛正法及毗奈耶不可引夺。胜解相应故。于诸如来及圣弟子不可思议威德神力不可思议生处差别甚深法教不可记事。深生胜解无惊无恐无有怖畏。远离诳谄故。其见正直。是正直类如其圣教而正修行。如其真实而自现发。善思法义无惑无疑加行出离故。于一切法无常苦空无我等义。善正思惟善正筹量善正观察。由是为因无惑无疑。远离二路逮得升进。由此四相先所说见名正直见。资粮已具者。广说资粮如前应知。略有四种。一福德资粮。二智慧资粮。三先世资粮。四现法资粮。福德资粮者。谓由此故于今获得随顺资具丰饶财宝。遇真福田为善知识。离诸障碍能勤修行。智慧资粮者。谓由此故成就聪慧有力有能。解了善说恶说法义。获得随顺法教义教教授教诫。先世资粮者。谓由宿世积集善根。于今获得诸根成就。现法资粮者。谓于今世有善法欲诸根成熟。具戒律仪及根律仪。如前广说。多清净信者。谓于大师所无惑无疑。深生净信及以胜解。如于大师。于法于学亦复如是。其余广说如前应知。成就聪慧者。谓由此故于法于义速能领受经久远时。于法于义能无忘失。于法于义速能通达。具诸福德者。谓由此故形色端严众所乐见。发清净信无病长寿。言辞敦肃具大宗叶。众所知识成就大福。多获衣等诸资生具。为诸国王及大臣等。供养恭敬尊重赞叹。具诸功德者。谓本性成就。极少欲等种种功德。如前所说沙门庄严应知其相。如是等类应知是名诸薄尘行补特伽罗行相差别

云何补特伽罗异门。谓有六种。何等为六。一沙门。二婆罗门。三梵行。四苾刍。五精勤。六出家。第一沙门复有四种。

何等为四。一胜道沙门。二说道沙门。三活道沙门。四坏道沙门。当知诸善逝名胜道沙门。诸说正法者名说道沙门。诸修善行者名活道沙门。诸行邪行者名坏道沙门。诸善逝者。谓已证得贪嗔痴等无余永尽。说正法者。谓为调伏贪嗔痴等宣说正法。修善行者。谓为调伏贪嗔痴等勤修正行。行邪行者。谓犯尸罗行诸恶法。又学无学名胜道沙门。以无漏道摧灭一切见修所断诸烦恼故。若无如来及诸菩萨。为菩提故勤修正行。诸声闻众持三藏者。名说道沙门。任持世俗法毗奈耶。转正法眼令不断故。若诸异生补特伽罗其性调善。为自利益勤修正行。有羞有悔爱乐正学。为得未得。为触未触。为证未证。勤修加行。有力有能堪得未得。堪触未触。堪证未证。名活道沙门。由彼现有诸善法暖。堪能生长圣慧命根。名活非死。是故名为活道沙门。若诸犯戒补特伽罗多行恶法。广说乃至实非梵行自称梵行。名坏道沙门。由彼破坏最初所有正道根本。无力无能非生道器。虽现前有说正道教及现前有证正道者。而彼不得。是故名为坏道沙门。世尊依彼作如是说。此初沙门广说乃至第四沙门。于外沙门婆罗门教空无所有。若于是处八支圣道安立可得。即于是处有初沙门广说乃至第四沙门。第二婆罗门复有三种。一种姓婆罗门。二名想婆罗门。三正行婆罗门。种姓婆罗门者。谓若生在婆罗门家。从母产门之所生出。父母圆备名婆罗门。名想婆罗门者。谓诸世间由想等想。假立言说名婆罗门。正行婆罗门者。谓所作事决定究竟。已能驱摈恶不善法。如说当知。婆罗门更无有所作。所作事已辨。是谓婆罗门。第三梵行复有三种。一受远离梵行。二暂时断梵行。三毕竟断梵行。受远离梵行者。谓能受学远离一切行非梵行习淫欲法。暂时断梵行者。谓诸异生由世间道离欲界欲。毕竟断梵行者。谓诸圣者得不还果。复得最上阿罗汉果。第四苾刍复有五种。一乞丐苾刍。二自称苾刍。三名想苾刍。四破坏烦恼苾刍。五白四羯磨受具足戒苾刍。第五精勤复有三种。一止息犯戒精勤。谓能远离一切不善身业语业。二止息境界精勤。谓密护根门修防守念及常委念。如前广说。三止息烦恼精勤。谓能永断见修所断一切烦恼。及于一切先所生起。或欲寻思或恚寻思或害寻思。或贪或嗔或诸邪见。或忿恨覆恼诳谄等。能往恶处那洛迦等诸险恶趣。非沙门法。随所生起能不忍受。寻即断灭除遣变吐。当知此中略有二种止息烦恼。一止息随眠。二止息诸缠。第六出家复有二种。一于善说法毗奈耶中而出家者。二于恶说法毗奈耶中而出家者。于善说法毗奈耶中而出家者。谓苾刍苾刍尼式叉摩那沙弥沙弥尼。又若自能出离身中所有一切恶不善法。当知是名真实出家。于恶说法毗奈耶中而出家者。谓诸外道或全无衣或坏色衣。或涂灰等增上外道。复有所余如是等类众多外道。是故说言若诸沙门。若婆罗门。若修梵行若诸苾刍。若精勤者若出家者。如是一切是数取趣所有异门

补特伽罗。略有八种建立因缘。略有四种。云何八种补特伽罗。一有堪能者。二无堪能者。三善知方便者。四不善知方便者。五有无间修者。六无无间修者。七已串修习者。八未串修习者。云何四种补特伽罗建立因缘。谓由四种差别因缘。建立八种补特伽罗。一由根差别故。有根已成熟及根未成熟。二由瑜伽差别故。有善知瑜伽及不善知瑜伽。三由加行差别故。有有无间殷重修及无无间殷重修。四由时差别故。有已长时修道及未长时修道。云何如是四种差别能为前八补特伽罗建立因缘。谓根已成就即有堪能者。根未成就即无堪能者。善知瑜伽即善知方便者。不善知瑜伽即不善知方便者。有无间殷重修即有无间修者。此亦名为有常委修。无无间殷重修即无无间修者。此亦名为无常委修。已长时修道即已串修习者。未长时修道即未串修习者。如是名为由根差别。瑜伽差别。加行差别及时差别。建立八种补特伽罗。若诸所有补特伽罗根未成就。彼于所有善知方便有无间修已串修习。如理如法如其善巧皆不能辨。若诸所有补特伽罗根虽成熟。而未善知善巧方便。于诸所有亦不能辨。若诸所有补特伽罗根已成熟。善知方便无无间修。即不能得速疾通慧。若诸所有补特伽罗根已成熟。善知方便有无间修未串修习。即于所有自所作事未得成辨。若诸所有补特伽罗根已成就。善知方便有无间修已串修习。彼于所有皆能成辨。亦能获得速疾通慧。于其所有自所作事已得成辨

当知诸魔略有四种。魔所作事有无量种。勤修观行诸瑜伽师应善遍知当正远离。云何四魔。一蕴魔。二烦恼魔。三死魔。四天魔。蕴魔者。谓五取蕴。烦恼魔者。谓三界中一切烦恼。死魔者。谓彼彼有情从彼彼有情众夭丧殒殁。天魔者。谓于勤修胜善品者求欲超越蕴烦恼死三种魔时。有生欲界最上天子得大自在。为作障碍发起种种扰乱事业。是名天魔。当知此中若死所依。若能令死。若正是死。若于其死作障碍事不令超越。依此四种建立四魔。谓依已生已入现在五取蕴故方有其死。由烦恼故感当来生生。已便有夭丧殒殁。诸有情类命根尽灭夭丧殒殁。是死自性。勤修善者为超死故正加行时。彼天子魔得大自在能为障碍。由障碍故或于死法令不能出。或经多时极大艰难方能超越。又魔于彼或有暂时不得自在。谓世间道离欲异生。或在此间或生于彼。或魔于彼得大自在。谓未离欲。若未离欲在魔手中随欲所作。若世间道而离欲者。魔缚所缚未脱魔罥。由必还来生此界故。云何魔事。谓诸所有能引出离善法欲生耽着诸欲增上力故。寻还退舍。当知此即是为魔事。若正安住密护根门。于诸所有可爱色声香味触法。由执取相执取随好。心乐趣入。当知此即是为魔事。若正安住于食知量。于诸美味不平等食。由贪爱欲心乐趣入。当知此即是为魔事。若正安住精勤修习。初夜后夜觉寤瑜伽。于睡眠乐于偃卧乐于胁卧乐。由懈怠力心乐趣入。当知此即是为魔事。若正安住正知而住。于往来等诸事业时。若见幼少盛年美色诸母邑等。由不如理执取相好心乐趣入。或见世间诸妙好事心乐趣入。或于多事多所作中心乐趣入。或见在家及出家众欢娱杂处。或见恶友共相杂住。便生随喜心乐趣入。当知一切皆是魔事。于佛法僧苦集灭道此世他世若生疑惑。当知一切皆是魔事。住阿练若树下冢间空闲静室。若见广大可怖畏事惊恐毛竖。或见沙门婆罗门像人非人像欻尔而来。不如正理劝舍白品劝取黑品。当知一切皆是魔事。若于利养恭敬称誉心乐趣入。或于悭吝广大希欲不知喜足。忿恨覆恼及矫诈等。沙门庄严所对治法心乐趣入。当知一切皆是魔事。如是等类无量无边诸魔事业。一切皆是四魔所作。随其所应当正了知。

由三因缘正修行者。精勤发趣空无有果。何等为三。一由诸根未积集故。二由教授不随顺故。三由等持力微劣故。若有诸根犹未积集。虽复获得随顺教授强盛等持。精勤发趣空无有果。若有诸根虽已积集其等持力亦复强盛。而不获得随顺教授。精勤发趣空无有果。若有诸根虽已积集。亦复获得随顺教授。而等持力若不强盛。精勤发趣空无有果。若有诸根已得积集教授随顺等持强盛。精勤发趣决定有果。如是名为由三因缘空无有果。由三因缘决定有果