般若灯论释卷第十一

　　　　偈本龙树菩萨　释论分别明菩萨

　　　　大唐中印度三藏波罗颇蜜多罗译

　　观法品第十八

释曰。今此品者。亦为遮空所对治令解诸行我我所空故说

诸外道等虽说我见有无量种。亦以五受阴为所缘。是故今当次观诸阴。如佛所说。若有沙门婆罗门等言见我者。但见五阴。实无有我。有异僧佉人作是说言。身相形色及四大聚诸根。诸根聚诸识等为我。论者言。汝于四大诸根阴相。若总若别。起我分别者。是事不然。如论偈说

　若我是阴相　　即是起尽法

　我若异诸阴　　是则非阴相　

释曰。我者是世谛义。起于言说称云我者以阴为境。僧佉人复言。随有阴处我义得成。即是我所立义得成。论者言。如汝意者。我是诸阴。若我是阴。即起尽法。此中说验。第一义中四大及造色聚诸根。诸根聚诸识。及识身等。非我是起尽法故。譬如外四大等。果故因故。可识境界故。亦果报故。以是等因广为作验。有自部论师言。我若是阴。一一身中有多阴故。亦有多我。复次我若是阴。即起尽法。以彼诸阴起尽法故。即自破汝无起无尽差别我也。差别法体破故。汝立义有过。复次我若是阴。即起尽法。然外人不欲令我是起尽故。其所计我无起无尽者。亦复不能令我信解。以是故我今说验。第一义中毕竟无我。何以故。无起无尽法故。譬如兔角。复次我者若是阴。即起尽法。以是故我今说验。第一义中色等五阴决定非我。何以故。起尽法故。譬如瓶。如是阴者果故因故。暂有故。忧喜因故。邪智正智疑智因故。非我是诸因。义广如前验。释即阴已。我异阴者。鞞世师人言。身及诸根觉等之外。而别有我。能与苦乐等作依止。是作者。是无心。是常是遍。作如是说。复有僧佉人言。有如是我。云何有耶。因果之外别有于我。然非作者。是受食者。是净是遍。无听闻等具。僧佉鞞世师等谓论者言。如彼所说。立验方便。我无此过。复有以丈夫为因者。亦言无如上过。以是义故。鞞世师等言。诸阴外别有我者。亦复不能令物信解。论者知故说偈答云。我异诸阴则非阴相。非者言无。非阴相者。阴无我故。言无阴相。今当说验。第一义中色阴等外无别有我。无阴相故。譬如石女儿。鞞世师人言。如彼涅槃。非阴相而是有我体。如是虽非阴相而亦是有。论者言。如经偈言。亦无有一处一法是无为。此言无为涅槃等。并已遮故。一向是无。然常遍我非苦乐等依止。有起故。譬如色等。汝所立我亦非是遍。何以故。是实故。譬如瓶。应如前验。鞞世师人言。如虚空是实是遍。我亦如是。如彼所立验者不然。非一向是实者皆不遍。论者言。汝立虚空是实者。前已遮故。如遮我是遍故亦遮虚空是遍不非一向是实者皆遍。复次我亦如是非是作者。何以故。非质碍故。譬如思业。我亦非常。是实法故。譬如瓶。我者是可知故非常。是一物故非常。是等诸因。须广出验。复次我者亦非无因。以有体故。譬如瓶。第一义中思不是我。是一物故。譬如柱。我者非常非遍。亦不无因。是一物故。或为正智邪智疑智因故。有时为喜为怒因故。譬如柱。有是等验。次破僧佉人别执。有我是受食者。于第一义中无我受食。所言疑智因者。如夜见杌。我是一物故。如瓶。应如是说。复次有外人作如是意。谓论者言。彼既不令我是一物。复还简别言我。是物是体是无常是不遍。是疑智等。作是说者其义不然。亦如有人自生分别。譬如石女实自无儿。何得示他青黄色耶。汝今所说令物解者。是则虚妄。论者言。汝语非也。取后有识者。谓施设我。是故说识为我。如般若经中偈言。调心为善哉。调心招乐果。又如阿含经偈言。我与己为亲。不以他为亲。智者善调我。则得生善趣。此谓世谛中假说有我。是诸外道分别所执悉皆遮故。我无过咎。复次身及诸根非常遍我不共取境因可取故譬如柱。如是诸根是可量故。应广说验。僧佉人言。以何义故阴中无我。若彼阴中定无我者。汝喻无体。何以故。柱等诸物亦有我故。论者言。我亦不论有我。但遮诸阴及身根等非常遍我不共取境因。此是我立义意。如汝妄说不能依我所立验解。复次诸修行者自于此阴当善观察。如此我者。为是阴相。为非阴相。如上偈说。若我是阴即起尽法。以是故言彼阴非我。以起灭故。譬如诸阴。复次非阴相者。如上偈说我若异诸阴。是则非阴相。以是义故。无有我也。无阴相故。譬如空华。其义如是。复次若我非阴相。我则无生。如空华。如石女等。若言是阴相者是亦无我。何以故。是起是因是果是物故。譬如瓶。行者如是观察已。即得通达无我。复次鞞世师人言。有如是我。见境界故。我若是无。众生身中则无有我。根等无心。犹如窗牖而得见物者。是事不然。由我与根相异故和合乃见。彼见是我故知有我。论者言。以见境界言是我者。义亦不然。何以故。我见境界者。此验无体。如是若无我者先所见物后见还识是先所见知有我者。无如是因及譬喻。若立身中得有我者。无如是因及譬喻。若以能忆先所更事知有我者。无如是因及譬喻。若以有业有果报可得故知有我者。无如是因及譬喻。如是等因悉当广遮。鞞世师中有聪慢者。谓论者言。说我之声由其身中有实我境界。声于彼转有处假设故。譬如唤人为师子。复次缘我境界名为正智。缘异境界名颠倒智。譬如丈夫丈夫智。云何为异境界。谓身及诸根因果聚等名异境界。云何为颠倒智。谓缘阴为我名颠倒智故言异境界。颠倒智随实境界。如其义智彼即是我。是故有我。论者言。汝所计我。如我法中不遮世谛泛说有我。汝若作是立义者反成我义。云何成我义。我佛法中名识为我。声如其义。名为实我。若于色等诸阴名为我者。是则为假。如阿含经中所说。依众分故得名为车。我亦如是。以阴为因假说为我。有如此经。又复识能取后有故说识为我。若外人意谓声召实我境界不召于识是作故。譬如身。智缘实我境界不缘于识是作故。譬如身。如是证有我者。论者言。若第一义中召我之声及缘我智。皆以心为境界。汝意谓不如实义者。反成我义。云何成我义。于一切时一切处。我见等先已遮故。若世谛中遮。是事不然。有假设声。有召实体声。智亦如是。有缘假境界。有缘实境界。我佛法义得成。我所欲者亦成。若于第一义中无召实我之声亦无我为境界。如汝所说师子声义是假设故。彼师子境界不如其义。复次声于假施设处起彼处。但见众缘聚集境界。如师子等声。若外人意谓我声及智非众缘聚集境界。作是执者此即自坏。以是故汝差别法坏。是立义有过。复次若外人有未深解道理者。谓我言如彼所说五阴及诸根等非是不共取境因。但欲遮差别法不遮我体。彼嫌我者自违本宗。论者言。我者是世谛中假名字耳。如汝所分别者是常是遍是受食者我法于世谛中遮故。汝今欲令他信解者。是我无体。若第一义中一切时有我。悉皆遮故。不但独遮差别法也。以是故汝之所说如嚼虚空。僧佉人言。有处有如是我故。于彼可遮。犹如遮此井无水。即知余井有水。如是遮身及诸根中无我。定知余处有我。复次由身根中有我故遮。不以身诸根中无我故遮。以是故知有我。论者言。先已遮故。内诸入等非自在天作。非自性藏作。非时作。非那逻延作。如是亦遮有处我不作内入等无起故。譬如兔角。第一义中水等不成。譬喻无体。是故此说不然。僧佉人复言。有如是我。有我所故。譬如自体有则有我所物谓我舍宅卧具衣服及眼耳诸根等故知有我。论者言。我若是有。我所之物得成。然我是无。先已令汝解故。其义如论偈说

　我既无所有　　何处有我所

　无我无我所　　我执得永息　

释曰。此中言无我。以是故因不成。譬喻无体。第一义中有我自体不成。复次若有人言。有如是我。果有故。能依有故。作如是因者。亦以前过答。诸行者应如是观察实义。所说道理者。即是已说修行果也。复次僧佉人言。有如是我。在彼无我我所身根识中。何以故。彼法中修行者。真实智起时。言我得无我无我所者。由见实我故。如石女无儿。不可得说住于解脱言。我得无我无我所智。由有住解脱者言。我得无我无我所智故。故知有我。论者言。虽诸行聚等刹那刹那坏相续法起得见无我无我所而无实我。二乘之人得无我故。唯见有此法生此法灭。起如是见。然我境界无故。缘我之心亦不起。我无体故。无有我所内外等法。以缘我之心不复起故。乃至得无我之念亦不起。唯除世俗名字菩萨摩诃萨住无分别智。能见诸行本来无生。其义如论偈说

　得无我我所　　不见法起灭

　无我我所故　　彼见亦非见　

释曰。此谓唯有假施设我。其义如是。第一义中无有我与法。如翳眼人以眼病故不见实法。无实毛轮妄见毛轮。汝亦如是。实无有我妄见有我。以邪见故起取着意。以是故。我为因义不成。若谓我得无我我所。由见实我为因者。无我我所自体不成。体不成故。即是因义不成。汝得如是过。故修行者欲得见内外入真实者。当勤观察内外法空。问曰。得空者有何义利。答曰。如论偈说

　得尽我我所　　亦尽内外入

　及尽彼诸取　　取尽则生尽　

释曰。取谓欲取见取戒取我语取。行者见无我故得我语取尽。我语取根本尽故余取自尽。诸取尽故则生尽。生尽故得解脱。二乘之人见无我故烦恼障尽。乘彼乘去。是名说断烦恼障。说断烦恼障方便已。次说断智障方便。其义如论偈说

　解脱尽业惑　　彼苦尽解脱

　分别起业惑　　见空灭分别　

释曰。此谓生因诸有烦恼。未离欲众生不缘境界而起烦恼。是诸烦恼从何而起。谓从可意不可意诸分别起。有分别故则有烦恼。是故分别为烦恼因。如有种子则有芽生。如是非圣者。有不正思惟分别故。起业烦恼。若无分别则无诸业烦恼。譬如圣相续体。彼染污心起作意故名为烦恼。由染污心起身口所作故名业。云何名烦恼。谓贪嗔等。能令众生垢污相续。是名烦恼。当知起业烦恼皆因戏论分别。彼应断者是世谛相。云何灭分别。谓见空则灭。云何见空则灭。谓空智起时则无分别。是故说灭。复次有声闻人言。见人无我故则无可意不可意分别烦恼及缠。是等俱断烦恼缠断已成就声闻果。果得成已何用法无我耶。论者言。汝不善说。为拔烦恼根蔓熏习令无余故。若离法无我终不能得烦恼根蔓熏习尽无余。以此事故用法无我。复次不染污无知者。诸佛世尊于一切法境界

得不颠倒。觉了此觉所治障。是不染污无知。若不见法无我则不能断。是故法无我非是无用。以如是故戏论寂灭无余相者。所谓空也。如实见空故即是解脱。解脱者。谓脱分别。如经偈言。佛为杀生者略说不害法。小说空涅槃。为大二俱说。此谓如来为杀生者略说不害物命为最上法。为诸声闻说人空及涅槃为最上法。为大乘者说二无我为最上法。说断智障方便已。有外人言。彼上引佛经中偈说我与己为亲。不以他为亲。智者善调我。则得生善趣。以是故汝言无我者。自违汝先所立之义。是故遮我者不成。论者言。复有众生起如是见。拨无因果。覆障正智。作如是言。毕定无我。无此世无后世故。亦无作善恶业果报。亦无众生。受彼化生一切时中。作不善事必堕恶道。如临崄岸。以是故诸婆伽婆为欲摄取诸众生故。勤行大悲。依世谛中施设有我。其义如论偈说

　为彼说有我　　亦说于无我

　诸佛所证法　　不说我无我　

释曰。诸佛世尊见诸众生心心数法相续不断至未来世。以是因缘。为说假我。复有众生计言有我。为常为遍。自作善不善业自作受食者。有如是执。然彼众生为邪我绳缚其心故。于身根识等无我境界。迷而起我。虽有禅定三昧三摩跋提之力。将其远去。乃至有顶。如绳系鸟牵已复堕。于生死苦犹不生厌。诸佛世尊知众生已。为息彼苦断我执绳。于五阴中为说无我。复有众生善根淳厚诸根已熟。能信甚深大法。堪得一切种智。为彼众生宣说诸佛所证第一甘露妙法。令知有为如梦如幻如水中月。自性空故。不说我不说无我。问曰。何故不说我无我耶。答曰。我无我分别境界无故。以是故。世谛之中假说有我。如汝所言。谓我违于先所立义。然我亦不违先所立。汝若言第一义中欲令有我。违宗之过今还在汝。论者引经偈言。众生堕生死。不脱如是苦。无我无众生。唯有法与因。此经明第一义中毕竟无我。令有我者。我无是验。已说遮我力故。复次今当解异分别者。有二种外道。各执不同。一者言。诸行聚刹那刹那坏。乃至后时命终分诸行坏。是故无我。若无我者。业果所为。是则无体。此诸外道见是事故即生怖畏。生怖畏故亦有施设我。施设我者。谓执说有我。二者复有卢迦耶蜜迦(唐言无后世外道即路伽耶)言。唯有身及诸根无我自体。于诸行中假名众生。而实无我受持诸行。言有生死流转者。是事不然。何故作此言耶。彼诸外道愚于因果所为。但眼见身相诸根等。即是丈夫。更无别我。如前偈中亦说无我。云何无我。谓于身根聚中无我。诸佛于一切法得了了智。如前偈中佛不说我。不说无我。何故不说我无我耶。由证解一切法真实无戏论故。无戏论已断我无我执。我无我执断已。起我无我境界亦无。何以故。妄置色等为我无我种。是执不起故。如般若经中说。极勇猛。色非是我非是无我。受想行识非我非无我。若色受想行识非我非无我。是名般若波罗蜜。如上说见空戏论灭者。今还重释。云何得戏论灭。谓一切体自相不可得。如虚空相。如是不见。是名见空。若见一切诸法空不可说者。其义云何。如论偈说

　为说息言语　　断彼心境界

　亦无起灭相　　如涅槃法性　

释曰。此中明言语起不可得。云何起不可得。谓心境界断故。云何为心境界。谓色等是心境界。第一义中色等不成就故。云何色不成就。谓无起灭相故。云何如涅槃法性。谓如涅槃法性无所有相。如是观者名为见空。复次云何见空。谓体无体不见二故。是名真见。或有人如是疑。云何名真见耶。我今为说。如无尽慧经偈言。于第一义中。云何有二相。彼智亦不行。何况诸文字。此经谓心意识等。于第一义中。毕竟无体。何以故。一切诸法寂静相故。心及诸法一切皆如。无人能作。如宝积经中说非空令诸法空。如是等法各各自空。等真如同涅槃故。是义应知。如经说。佛坐道场。知诸烦恼无体无起。从分别起。自性不起。佛如是知。以是故此义得成。如经偈言。识是诸有种彼识行境界。见境无我已有种子是灭。此中明有种寂灭。是故言如涅槃。云何如涅槃。谓见一切法无生平等。见平等已心境界断。心境断已言说亦断。言说断已。世谛相所执戏论得寂灭。是故言见空戏论灭。有人言。寂灭相者。即是涅槃真如法中性。云何言如涅槃法性耶。论者言。戏论分别者。谓是世间。是涅槃。或说涅槃无为是寂灭法。执说世间是生死法。此中论者说。一切诸法若世间。若出世间。无生性空。皆寂灭相。为着法众生不知生死即涅槃相。以是故今阿阇梨以涅槃等为喻者。令知诸法从本以来空无相无作寂灭无戏论故。自部及外人等谓我言。彼中道说无一切句义与路伽耶说无则无差别。应如是答我言。一切句义无者亦有差别。汝不解故出是言耳。有人言。如以智慧知而舍。不以智慧知而舍。岂无差别。若言说无同者。是则凡夫与罗汉不异。生盲与有目不异。平地与丘陵不异。若如是说。中道路伽则无差别。作此说者。不解差别。是为无智。若路伽说无与中道说无是同者。于何时同耶。为世俗言说时同。为见真实时同。且论世谛时同。拨无因果执者则拔白法善根。行一切不善道。坏世谛法故。复次中道说无者。则不如是。所谓说因果相续如幻如焰行善业道以有漏阴相续故。其义云何。过去有阴相续灭。现在有阴相续起。现在有阴相续灭。未来有阴相续起。譬如梦是名中道说无与路伽说无。非世谛时同。亦非见真实时同。汝说无者。此说无之识缘无境。起一切时。以执无为相。然是邪智。以破戒垢自涂其身。非是息苦因而是起苦因说中道者。未见真实已前。有此色等境界。觉此色等境界。觉见真实时。得空解已。色等境界执觉不起。由见道理故。直言无者。是事不然。无有彼色。境界觉者。非第一义中如实义觉故。譬如有觉。以此验与彼路伽说无者过。复次中道说无与路伽耶说无者。所释不同。云何不同。佛法遮有不执无。而令物解。譬如须弥芥子。巨细殊远。汝言说无同者。亦复如是。第一义中一切法遮。如涅槃相。为随顺福德聚。所说诸行于世谛中。是实如佛言。所有内外诸物世间说实说不实。我亦如是。顺世间法说实说不实。其义云何。如论偈说

　一切实不实　　亦实亦不实

　非实非不实　　是名诸佛法　

释曰。如佛所说。世间欲得及不欲得。我亦如是。于世谛中说欲得说不欲得。复次内外诸入色等境界。依世谛法说不颠倒。一切皆实。第一义中内外入等。从缘而起。如幻所作体不可得。不如其所见故。一切不实。二谛相待故。亦实亦不实。修行者证果时。于一切法得真实无分别故。不见实与不实。是故说非实非不实。复次实不实者。如佛所说。为断烦恼障故。说内外入我我所空。是名一切皆实。不实者。谓佛法中说识为我。世不解者。妄执有我有我所。指示他云。我是作者。是闻者。是坐禅者。是修道者。是名不实。摩诃衍中一切不起。无一切物。是有可为分别无分别。二智境界故非实非不实。复次云何名佛。于一切法不颠倒真实觉了。故名为佛。云何名法。若欲得人天善趣及解脱乐。佛知众生诸根性欲不颠倒故。为说人天道及涅槃道。故名为法。复次自他相续所有熏习及无熏习烦恼怨贼。悉能破坏故。是名为法。真实道理不与外道等共。为拔一切执着箭故。应勤修习。复次自部及外人同谓我言。汝若分别自体尽舍无余得真实者。此真实相云何。若不说其相不立自宗。云何但与他过。是汝之失。论者言。实如所言。若实相可说我能分别。而彼实相非是文字。不可言说。为欲安慰初修行者。以分别智而为解释。其义云何。如论偈说

　寂灭无他缘　　戏论不能说

　无异无种种　　是名真实相　

释曰。无他缘者。是真实法。不以他为缘。故名无他缘。所谓不从他闻亦无保证。自体觉故。寂灭者。自体空故。非差别分别物境界故。名为寂灭。戏论不能说者。戏论谓言说。见真实时不可说故。而不能说。无异者谓无分别。无分别者。谓无一境界可见分别。以分别无境界故名无分别。无种种义者。谓一味故。无体义故。无差别故。是名无种种义。此谓真实相也。复次由无分别故。戏论所不能说。由寂灭故。是无分别智境界。复名无他缘。由无他缘。是故过言语道。真实自体我不能说。复次此遮一切体。自体言说能得真实。自体能起无分别智。能令行者解自觉真实方便。如是语言是得第一义方便。如汝所言。云何为真实相。若不说其相不立自宗。独与他过。是汝之失者。我无此失。以此偈答。即是说真实相。如是且约第一义说真实相。令复约世谛说之。其义云何。如论偈说

　从缘所起物　　此物非缘体

　亦不离彼缘　　非断亦非常　

释曰。此明从缘起果。此果不即因。是中说验因果不一起。异觉境界故。譬如觉及境界。从缘所起果者亦不离彼缘。若离者果起则堕无因过。复次此中立验因与果不别。藉缘方起故。譬如因自体。以如是因果不一亦不异故。不断亦不常。复次虽因坏已果起之时。由有因类相续住。然非因坏故果亦坏。以不异故。而体不断。由果时因已坏故而不是常。如经偈言。以有体起故。彼断不可得。以有体灭故。彼常不可得。云何不断不常。谓缘起法尔刹那刹那相续起。是故不断。有为法体念念灭故不常。今当为汝开演其义。如论偈说

　不一亦不异　　不断亦不常

　是名诸世尊　　最上甘露法　

释曰。甘露者。谓得无分别智因故。如诸佛以已所得智。于一切众生界。以佛日言说光。随众生机令开慧花。复次诸声闻人。以习闻思修慧得真实甘露法。现证涅槃息一切苦。或为福智聚未满足故。虽不证解脱。后世决得。其义云何。如论偈说

　诸修真实者　　今虽未得果

　将来决定得　　如业不假勤　

释曰。诸修真实行者。若此世。若后世。而不得果者。因熏习诸行。未来世中自然得真实智。亦无他为缘。如论偈说

　诸佛未出世　　声闻已灭尽

　然有辟支佛　　依寂静起智　

释曰。如三密经说。辟支佛依寂静故起实。智慧者由身心寂静为因故。智慧得起。是名甘露法。若今世。若后世。有能修真实者。必定得甘露法。是故欲得解脱。应当修行是真实法。此品中破外人立验。亦说自验无过。而令信解诸阴我我所空。是此品义意。以是故我义得成。如般若经中说。极勇猛。色非是我非是无我。乃至受想行识非是我非是无我。若色受想行识非我体非无我体。是名般若波罗蜜。如经偈言。无我无众生无人无受者。但众缘名身。佛得如是解。此中明我人众生及诸行聚是等皆空无有因起。又如空寂所问经说。一切众生。竖我见幢。张无明帆。处烦恼风。入生死海。诸佛大悲。张大教网。捞漉天人。置涅槃岸如上偈说。不二安隐门。能破诸邪见。诸佛所行处。是名无我法

释观法品竟