大般泥洹经鸟喻品第十五

佛复告迦叶。雁鹤舍利鸟者。所谓种种无常苦空非我等法。如众雁鹤舍利之鸟。迦叶白佛。此义云何。佛告迦叶。有法无常有法是常。有法是苦有法是乐。有法是我有法非我。譬如田夫种殖五谷及诸果树。从其萌芽乃至华叶。其人恒作非常之想。至其成熟收其果实。得受用时而生常想。所以者何。真实现故。迦叶菩萨白佛言。世尊。云何五谷之常。与如来同不磨灭耶。佛告迦叶。犹以如来喻须弥山。其须弥山世界败时岂不坏耶。善男子。莫于譬喻而生是问。一切诸法悉归磨灭。唯有泥洹是常法耳。随世言说以彼为喻。迦叶菩萨白佛言。唯然世尊。善哉斯说。佛告迦叶。如是善男子。一切契经修诸三昧。乃至未闻大般泥洹方等契经。诸众生等修无常想。闻此经已。若善男子善女人。所怀烦恼疑结永离。晓了常法。所以者何。各于自身如来之性。得显现故。复次善男子。譬如金师销镕其金。至器未成作非常想。宝器成已常得受用。如是善男子。一切契经修诸三昧。乃至未闻大般泥洹方等契经。其诸众生修无常想。闻此经已。所怀烦恼疑结永离。晓了常法。所以者何。各于自身如来之性。得显现故。复次善男子。譬如有人种甘蔗胡麻乃至未熟。常作种种诸味之想。麻油石蜜成已乃知真味。如是善男子。一切契经修诸三昧。乃至未闻大般泥洹方等契经。其诸众生修无常想。闻此经已。所怀烦恼疑结永离。晓了常法。所以者何。各于自身如来之性。得显现故。譬如百川皆归于海。如是一切契经及诸三昧。悉归方等般泥洹经。所以者何。如来之性究竟说故。是故我说有法无常有法是常。如舍利鸟。忧悲剑刺如来已断。而于此论多有疑者。然其如来现有忧悲。非如人天及余众生之忧悲也。如非想处云何有想。若无有想不应有寿。有寿无想。何有想阴界入之名。又如林树皆有神依。若神依树。为依根茎为依枝条。如是诸处悉皆不现。为依何住。如是如来教法甚深。当知如来现有忧悲。于罗睺罗而起慈心。乃至非想非非想处亦复如是。唯佛与佛乃知此义。斯等皆是诸佛之法。尚无心意何有忧悲。忧悲若无教法相违。如一子想是则空言。说一切法皆不可信。但如来所说不可思议。诸佛教法亦不可思议。 如来佛法不可思议。是为真实。譬如虚空不可于中造立宫室。而诸幻士能于中造。凡愚见已而作是念。云何空中而得安立如心意转。如是所说尚无心意何有忧悲。忧悲若无。罗睺罗喻是则不实。如虚空中如来忧悲则不可得。如其幻化随心意转。如来则有忧悲之想。闻般泥洹而作是念。何有忧悲。闻其转者常有忧悲。是故如来常住。若无常者无有忧悲。而今如来非是无常。如来忧悲及无忧悲悉不能知。下者知下不知中上。中者知中下不知其上。唯有上者一切悉知。其诸声闻及辟支佛各各自知。而不能知如来境界。如来悉知是故名为离诸障碍。譬如幻士种种现化。如来亦然。种种示现随顺世间。能知是者名为黠慧。肉眼凡夫无想之想非其境界。而于如来作忧无忧想。是故我说。有法是我有法非我如舍利鸟。复次善男子。譬如雁鹤及舍利鸟。于夏月雨时江河漫溢。选择高处而安其子然后游行。如是如来出兴于世。化无量众令入正法。为受化者方便说法。或说苦法或说乐法。有为诸行是名为苦。泥洹极乐离有为行说名为乐。迦叶白佛。其义云何。佛告迦叶。所谓如如。迦叶白佛。云何众生得泥洹乐。佛言。迦叶。如我先说一切诸行无生老死。所谓

　若无放逸　　是处不死　　若其放逸

　是为死径　　无放逸者　　得不死处

　若放逸者　　常处生死　

若放逸者是有为行。彼有为行则为苦法。非泥洹者是为死处。若作放逸是名作行。当知是行则为大苦。不趣泥洹是为死径。无放逸者是不作行。虽复作行亦不生死。是名金刚不坏之身。其世俗者是名放逸。离世俗者是无放逸。离生老死泥洹快乐。是故如来有说苦法有说乐法有说非我有说是我。如鸟飞空不见其迹。无有天眼烦恼未断。不自见身如来之性。是故我说有法无我。为烦恼故说微密教。其诸众生无有天眼而计吾我。无量烦恼造有为行。故为彼说诸法无常。是故我说有法无常

　犹如明目住山顶　　谛了其地愚夫等

　如来道眼升慧台　　无忧忧念群生类　

如是无量烦恼悉灭。名住山顶。观其无量烦恼炽然。下劣众生谁为登慧台。何名为无忧。若无忧者。云何名为忧念世间。若泥洹灭尽。何有观愚者。若使如来泥洹灭尽。云何能升智慧高台。若当泥洹。云何山顶能观其下。智慧台者。谓灭尽泥洹无忧忧念者。谓是如来忧念世间无量群生。山顶者谓解脱。住者行人。地者有为行。愚者无巧方便说。谛了者正觉也。如来者。忧苦永离是常法故。以自离忧见被利刺。忧恼众生为之生忧。若使如来永离忧者不名正觉。随彼众生应受化者。如来等正觉即为彼现。是故当知如来常住。种种示现犹如雁鹤舍利之鸟