摩诃般若波罗蜜幻品第十

于是贤者须菩提白佛言。唯然世尊。假使问者。此幻士学般若波罗蜜。欲得萨芸若。问者如此以何报答。又斯幻士。学檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜。欲用逮得萨芸若慧。学四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。欲用逮得萨芸若慧。又学萨芸若慧欲以逮得萨芸若。假使来问如此谊者。以何报答。佛告须菩提。我故问汝。于须菩提意云何。从其所知而报答吾。于须菩提意云何。色异乎幻异乎。痛痒思想生死识异乎幻异耶。须菩提。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。幻为异乎。眼复异乎。耳鼻舌身意异乎。幻复异乎。眼色识耳声识鼻香识舌味识身细滑识意法识异乎。幻复异耶。所习因缘痛痒之乐异乎。幻复异耶。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。四意止异乎。幻复异耶。四意断四神足五根五力七觉意八由行异乎。幻复异耶。空无想无愿异乎。幻复异耶。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。幻为异乎。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。复为异耶。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。幻为异乎道复异耶。答曰不也。天中天。幻不为异色亦不异。色则为幻幻则为色。唯天中天。幻不为异。痛痒思想生死识亦不为异。识则为幻幻则为识。唯天中天。幻不为异。眼耳鼻舌身心亦不为异。幻则为眼眼则为幻。眼色识耳声识鼻香识舌味识身细滑识意法识。识则为幻幻则为识。所习因缘痛痒之乐不为异也。痛乐则幻幻则痛乐。唯天中天。幻不为异。四意止亦不异。四意止则为幻幻则四意止意断神足根力觉意由行。则为幻幻则由行。唯天中天。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。法则为幻幻则为法。于须菩提意云何。所谓幻者。为有尘垢及嗔恨乎。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。所谓幻者。有所起有所灭乎。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。其不起不灭者。彼学般若波罗蜜已。逮得萨芸若慧。获致一切大哀乎。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。于此兴乎所知思想。从习俗教因五盛阴为菩萨乎。答曰如是。唯天中天。于须菩提意云何。有知思想。随其习俗而发言教。以五盛阴。而有所起而有所灭。宁可复得尘劳嗔恨。答曰不也。天中天。于须菩提意云何。其无思想无习俗。无所言教。无所兴立。无有名号。无身无身事。无言无言事。无意无意事。不起不灭。无有尘劳无有嗔恨。又以此事学般若波罗蜜成萨芸若乎。答曰不也。天中天。佛言。如是须菩提。菩萨摩诃萨作是学般若波罗蜜。成萨芸若者则无所有。须菩提白佛言。菩萨摩诃萨当作是学般若波罗蜜及学阿耨多罗三耶三菩。若欲学者当如学幻。所以者何。唯天中天。当观五阴亦如幻士。于须菩提意云何。又此五阴学般若波罗蜜成萨芸若慧乎。答曰不也。天中天。所以者何。其五阴者自然无所有。其有自然无所有者亦不可得。又问。于须菩提意云何。自然之喻五阴如梦。学般若波罗蜜成萨芸若乎。答曰不也。天中天。所以者何。计于梦者自然无所有。其为自然无所有者则不可得。于须菩提意云何。呼声之响喻于五阴。又复譬如水影野马所化之喻。譬如五阴学般若波罗蜜逮成萨芸若耶。答曰不也。天中天。所以者何。其呼声响水影野马所化。自然无所有。其为自然无所有者则不可得。所以者何。唯天中天。分别了色犹如幻也。痛痒思想生死识及十八种六根五阴及五盛阴自然如梦。唯天中天。色痛痒思想生死识十八种六根五盛阴犹如梦也。于内则空了不可得。而无自然则为空矣了不可得。须菩提白佛言。今说于此般若波罗蜜。新学大乘菩萨摩诃萨闻斯说者。得无恐惧畏难怀懅。佛告须菩提。假使新学大乘菩萨摩诃萨于般若波罗蜜不解沤和拘舍罗者。不亲善师。或恐或怖或怀畏懅。须菩提问佛言。唯天中天。何谓菩萨摩诃萨善师。行般若波罗蜜有沤和拘舍罗。菩萨摩诃萨不恐不怖而不怀懅。佛言。此菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。志在专精。于萨芸若慧不观色无常。色亦不可得。不观痛痒思想生死识无常。识亦不可得。志观萨芸若。不察无常亦不可得。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜有沤和拘舍罗。复次须菩提。菩萨摩诃萨志在萨芸若慧。不观色苦亦不得色。不观痛痒思想生死识苦。亦不得识。不观色是我所。亦不得我所。不观痛痒思想生死识是我所。亦不得我所。不观色非我所。亦不得非我所。不观痛痒思想生死识非我所。亦不得非我所。复次须菩提。菩萨摩诃萨志学萨芸若。观于色空亦不得空。观痛痒思想生死识空。亦不得空。不观色有常。亦不得常。不观痛痒思想生死识有常。亦不得常。不观色非常。亦不得无常。不观痛痒思想生死识非常。亦不得无常。观色寂寞。亦不得色寂寞。观痛痒思想生死识寂寞。亦不得识寂寞。观色虚无。亦不得色虚无。观痛痒思想生死识虚无。亦不得识虚无。是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜有沤和拘舍罗。复次须菩提。菩萨摩诃萨不观无常亦无所得。苦空无我非身亦无所得。不观无常亦无所得。空无想无愿寂寞虚无。亦无所得。痛痒思想生死识。不观无常亦无所得。眼耳鼻舌身意色声香味细滑法。不观无常亦无所得。非常苦空无我非身。空无想无愿寂然虚无。观于斯事了无所得。彼为众生如此意。吾为一切众生之类。说无常法。为颠倒施令不迷惑。又分别法。为苦无我空无想无愿寂寞虚无。为颠倒者令不迷惑。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜有沤和拘舍罗。复次须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜学行萨芸若慧。思惟其谊。不观色无常。不堕颠倒亦无所得。不观痛痒思想生死识无常。不堕颠倒亦无所得。无苦无我为空。空无想无愿寂寞虚无不令颠倒亦无所得。色痛痒思想生死识离四非常。空无想愿寂寞虚无。观此诸事。不令颠倒亦无所得。假使在于萨芸若慧。念此不舍。此则菩萨摩诃萨惟逮波罗蜜菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时。志不思惟声闻辟支佛事。亦不听志劝随其行。是为菩萨摩诃萨行禅波罗蜜不恐不怖亦不畏懅。复次须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。当造斯观。不用色空而为空也。色则为空空者则色痛痒思想生死识。不专为空。色者则空识自然识。空者为识。眼不专空眼自然空。眼者则空空者则眼。不专为空。耳声识鼻香识舌味识身细滑识意法识。不专空识自然空。识者则空空者则识所习因缘痛痒之乐则为空矣。所习因缘痛痒之乐。自然为空。所习因缘痛痒之乐。观之则空。其心自空。所习因缘痛痒之乐。则亦为空。其四意止不专为空。四意止空故由是为空。其四意止自然为空。四意断四神足五根五力七觉意八由行。不专为空。三十七品则自然。空者则三十七品。三十七品则空。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法不专为空。则自然空。空者则为佛。法则空空者则法。是为菩萨摩诃萨行般若波罗蜜不恐不怖亦不畏懅。须菩提白佛言。何所菩萨摩诃萨善师。说般若波罗蜜。有所拥护。闻之不恐不怖不懅不畏。于是须菩提。菩萨摩诃萨善师。为其说法。不论色不常。色亦不可得亦无所著。以是德本。不以劝助令立声闻辟支佛地。唯学萨芸若慧。是菩萨摩诃萨善师。色痛痒思想生死识。不说无常。亦不可得亦无所著。以是德本。不用劝助令立声闻辟支佛地。常建立之萨芸若慧。复次须菩提。菩萨摩诃萨善师者。为说经法。不论色苦。色不可得亦无所著。痛痒思想生死识。不可得亦无所著。色我所非我所。痛痒思想生死识。我所非我所。不可得亦无所著。又为说法论。色空无想无愿。不可得亦无所著。痛痒思想生死识。空无想无愿。不可得亦无所著。眼耳鼻舌身意。不可得亦无所著。色声香味细滑法及十八种。我所非我所。不可得亦无所著。复次须菩提。菩萨摩诃萨善师者。为其说法论。色寂寞虚无。不可得亦无所著。痛痒思想生死识。寂寞空无。不可得亦无所著。以是德本。不用劝助于声闻辟支佛地。常以劝助萨芸若慧。是谓须菩提菩萨摩诃萨善师。又复讲说。眼寂寞虚无。不可得亦无所著。耳鼻舌身意寂寞虚无。不可得亦无所著。色声香味细滑法寂寞虚无。不可得亦无所著。眼之所习因缘痛痒。说法无常。眼色识耳声识鼻香识舌味识身细滑识意法识。所习因缘痛痒之乐。说无常法。寂寞虚无。不可得亦无所著。以此德本。不用劝助于声闻辟支佛地。常以建立萨芸若慧。是菩萨摩诃萨善师。复次须菩提。菩萨摩诃萨善师。为人说法不论无常。四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。其所行者。无苦无我为空。空无想无愿寂寞虚无。虽说此法。不可得亦无所著。以此德本。不用劝助于声闻辟支佛地。常以建立萨芸若慧。是菩萨摩诃萨善师。复次须菩提。菩萨摩诃萨善师。为人说法。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。不论无常苦空非身。空无想无愿寂寞虚无。而不可得亦无所著。是菩萨摩诃萨善师。以此德本。不用劝助于声闻事辟支佛地。常以建立萨芸然慧。是菩萨摩诃萨善师。复次须菩提。菩萨摩诃萨善师者。为人讲法。现说色无常苦空非身痛痒思想生死识无常苦空非身。现说眼耳鼻舌身意无常苦空非身。色声香味细滑法无常苦空非身。眼色识耳声识鼻香识舌味识身细滑识意法识无常苦空非身。现说无明无常苦空非身。行识名色六入所更痛爱受有生老病死无常苦空非身。色我所非我所寂寞虚无。痛痒思想生死识我所非我所。空无想无愿寂寞虚无。虽说此法以开化人。而无所得亦无所著。以此德本。不用劝助于声闻事辟支佛地。常以建立萨芸然慧。是菩萨摩诃萨善师。复次须菩提。菩萨摩诃萨为人说经法。现论四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行无常苦空非身空无想无愿。是我所非我所寂寞虚无。以此德本。不用劝助于声闻事辟支佛地。常以建立萨芸若慧。是菩萨摩诃萨善师。复次须菩提。菩萨摩诃萨为人说法。现论十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。色无常苦空非身。痛痒思想生死识无常苦空非身。我所非我所空无想无愿寂寞虚无。以此功德本。不用劝助于声闻辟支佛地。常以建立萨芸若慧。是菩萨摩诃萨善师。于是须菩提白佛言。何谓菩萨摩诃萨于般若波罗蜜无沤和拘舍罗。亲近恶师而闻说此般若波罗蜜。或恐或怖而心畏懅。世尊告须菩提曰。是菩萨摩诃萨离萨芸若行。而不亲近般若波罗蜜。假使遇此般若波罗蜜。而心着念禅波罗蜜惟逮波罗蜜羼波罗蜜尸波罗蜜。以檀波罗蜜逮得所施。而以念着檀波罗蜜。是菩萨摩诃萨恶师。复次须菩提菩萨摩诃萨离萨芸若而不思惟。念着内色而想为空。谓色无有自然。念之为空。痛痒思想生死识念着内空。而谓识无有自然。想念于空。又得内色无有自然。想着于空。已想着空谓有所得。念眼内空。自然无有自然为空。又睹得空想念逮致。是菩萨摩诃萨恶师。复次须菩提。菩萨摩诃萨离于萨芸若。亦不肯于诸通慧。而反于内念色为空。色无所有。念着思惟色自然空。痛痒思想生死识念于内空志于识想。而无所有念自然空。而于内空得内外空。至无所有自然之空。有所获致想念所得。念眼内空。至无所有自然为空。念逮于空想有所得。耳鼻舌身意亦复如是。念于内空思惟着想。于无所有自然得空。是菩萨摩诃萨恶师。复次须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜。思四意止而得四意止。即自念着而获于斯。四意断四神足五根五力七觉意八由行得三十七品。即自念着而获于斯。是菩萨摩诃萨恶师。复次须菩提。菩萨摩诃萨行十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。自谓逮得诸佛之法。已有望想。离萨芸若心所当惟念。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无沤和拘舍罗。闻说般若波罗蜜。或恐或怖而心怀懅。于是须菩提白佛言。唯天中天。云何菩萨摩诃萨而为恶师之所摄录。随恶师教。闻说般若波罗蜜。或恐或怖而心怀懅。佛告须菩提。于是须菩提。菩萨摩诃萨恶师。制止行者。令不得学般若波罗蜜禅波罗蜜惟逮波罗蜜羼波罗蜜尸波罗蜜檀波罗蜜。而反教之不当教此六波罗蜜。是非怛萨阿竭阿罗诃三耶三佛所说。人所合祸横作此经不当听。是不当受持讽诵读。已不当思惟为他人说。是菩萨摩诃萨恶师。复次须菩提。菩萨摩诃萨恶师者。而不肯为分别觉事。不令观见魔之瑕秽。于是弊魔波旬化作佛像。而即往诣菩萨摩诃萨所。而抑制之。令不修学六波罗蜜。言善男子。用为学此般若波罗蜜。用为学此禅波罗蜜惟逮波罗蜜羼波罗蜜尸波罗蜜檀波罗蜜。何为奉行。当知是菩萨摩诃萨恶师。复次须菩提。于时弊魔化作佛像。为菩萨摩诃萨。说声闻辟支佛经。而为讲论当捐施与。为分别解谊理所趣。敷演美辞。令离菩萨摩诃萨大乘之法堕于声闻辟支佛地。当知是菩萨摩诃萨恶师。复次须菩提。于是弊魔化作佛像。往诣菩萨摩诃萨所。而谓之言。唯善男子。今仁所学非为道心。非阿惟越致。卿之所学。终不逮阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。如是色像魔之罪缘。不能观察亦不觉了知。是菩萨摩诃萨恶师。复次须菩提。菩萨摩诃萨为精进行。于时弊魔化作佛像。往诣菩萨摩诃萨所。而谓之言。善男子。知眼则为空。便是吾许。亦是我身耳鼻舌身意。则亦为空便是吾许。亦是我身为说经法。色则为空色是吾许。亦是我身痛痒思想生死识是吾许。亦是我身色声香味细滑法是吾许。亦是我身眼所习者因缘痛痒。计则为空。谓是吾许。亦是我身耳鼻舌身意。所习因缘痛痒之乐十八种。计则为空谓是吾身许。亦是我身檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。计则为空谓是吾许。亦是我身。四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。计则为空谓是吾许。亦是我身十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。计则为空谓是吾许。亦是我身用此求慕阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛乎。其不分别如是色像魔之所兴。所分别说亦不觉了。如是菩萨摩诃萨恶师。复次须菩提。弊魔复变化作佛像。往诣菩萨摩诃萨所言。善男子。东方诸佛世尊及诸菩萨声闻辟支佛。亦无诸佛声闻辟支佛及与十方世界。其如是辈兴魔事者。不能分别。亦不识知。不能觉了。当知是菩萨摩诃萨恶师。弊魔波旬复化作声闻像。往诣菩萨摩诃萨所。而谓之言。此辈往古皆学精进萨芸若慧。思惟空事。亦复修学声闻辟支佛事。思惟分别而见教授。不为分别如是魔事。当知是菩萨摩诃萨为恶师。复次须菩提。弊魔波旬化作和上形体被服。往诣菩萨摩诃萨所。为菩萨行空寂。志于精进萨芸若慧。思空寂寞。色痛痒思想生死识为空寂寞。眼耳鼻舌身意亦空寂寞。十八种十二因缘。四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。亦复寂寞。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。亦复寂寞。空无想无愿而为教授。善男子。觉了是法在声闻地。何所造求。不如于是自求灭度。用阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛乎。当知是菩萨摩诃萨恶师。复次须菩提。菩萨摩诃萨恶师者。弊魔波旬化作父母形像。往诣菩萨摩诃萨所。而谓之言。此善男子已得证须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果。而精进行阿耨多罗三藐三菩提阿惟三佛。乃往古世不可计会无央数劫。周旋生死布施手足而修精进。不为分别。如是色像无所益谊。当知是菩萨摩诃萨恶师。复次须菩提。菩萨摩诃萨以是比像观其恶师。已逮见者以得见者。而远离之。为分别说苦空无常非身无想无愿。则为寂寞。为其分别颠倒之事。有所思惟。四意止四意断神足根力觉意由行。亦无所得。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。不为解说。如是之法魔所兴事而不分别。当知是菩萨摩诃萨恶师。是菩萨摩诃萨所以恶师。有十二缘常当弃之。何况其余。