摩诃般若波罗蜜无缚品第十五

须菩提白佛言。所谓摩诃僧那僧涅。菩萨摩诃萨被大德铠。何谓菩萨摩诃萨僧那僧涅者。佛告须菩提。于是菩萨摩诃萨被戒德铠。行檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。为摩诃僧那僧涅。四意四断四神足五根五力七觉意八由行。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。内空僧那僧涅。外空僧那僧涅。其诸所有自然之空僧那僧涅。萨芸若慧僧那僧涅。被佛形像僧那僧涅已。则以光明照三千大千世界。八方上下亦复如是。其大光明靡不周遍。又复能动三千大千世界。至于东方江河沙等佛土。八方上下各亦如是。莫不涌震。其菩萨摩诃萨。以是光明住檀波罗蜜。被摩诃衍大僧那铠。变现三千大千世界。悉为绀琉璃。这变三千大千世界。为绀琉璃已。则复变为转轮圣王。已变现为转轮圣王庄严之像。则能广施。饥者与食。渴者给浆。无衣与衣。无香与香。华饰杂香捣香车乘象马僮仆侍使。恣人所求。屋宅居止所当得者。生活之业。及余众人所欲得者。悉令得所。饮食衣服香华象马屋宅。所当得者皆施众人。令各得所已。则为众生分别说法宣义具足。遵修六波罗蜜。斯诸萌类闻所说法。则便寻迹行波罗蜜。至使逮得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。是为菩萨摩诃萨摩诃衍僧那僧涅。譬如须菩提明慧幻士及慧弟子。于四大衢化作众人生活之业。所以者何。诸幻师法自应当然。以此为术。施于无数众生人之所乏。饮食衣服香华诸饰象马屋宅。于须菩提意云何。其幻师者。宁有所施给众乏乎。答曰。不也天中天。佛言。如是须菩提。菩萨摩诃萨行六波罗蜜。三十七品内空外空及内外空及诸所有自然之空。所被僧那铠。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法僧那之铠。及萨芸若僧那僧涅。化为佛像被大德铠。其光普照三千大千世界。及于东方八方上下江河沙等诸佛国土。靡不周遍。十方各如江沙等诸佛世界六反震动。以大光住檀波罗蜜。随人所求。饮食衣服香华诸饰象马舍宅生活之业。虽化所施竟无所与。众人各来有所受取生活之具。亦无施者亦无受者。所以者何。须菩提。是诸法者亦复如幻幻不离法。是为菩萨摩诃萨摩诃僧那僧涅。复次须菩提。菩萨摩诃萨住尸波罗蜜。欲以救护诸受生者。故复现生转轮王种。彼这立于转轮王位。便以十善建发众生。四禅四等心四无色定四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。为诸众生广说经典。未曾令其离斯道谊。能使安隐至得佛道。是为僧那。譬如须菩提明达幻师若慧弟子。于大四衢化无数众不可称计。为诸化人讲说经法建立十善三十七品十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。于须菩提意云何。宁有众人住十善乎。及三十七品十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法乎。答曰。不也天中天。如是须菩提。菩萨摩诃萨开化众生。令住十善三十七品十八不共诸佛之法。亦无所劝立于众生也。所以者何。须菩提。是谓诸法者亦复如幻幻不离法。如是须菩提。是为菩萨摩诃萨摩诃衍僧那僧涅也。复次须菩提。菩萨摩诃萨住羼波罗蜜。劝化众生立忍度无极。何谓菩萨住羼波罗蜜。开化一切众生之类立于忍辱无极之法。于是须菩提。菩萨摩诃萨从初发意。等被德铠而自誓愿。假使一切群萌之类刀杖加我。使菩萨摩诃萨不当兴发嗔恨之意须臾间也。亦复教化一切众生使立此忍。譬如须菩提明达幻师及慧弟子。于大四衢化作无数不可计人。寻而捶挝以刀斫害。宁有所挝所斫害乎。答曰。不也天中天。佛言。如是须菩提。菩萨摩诃萨行羼波罗蜜。若有刀杖加其身者皆而忍之。又化众生令立此忍。亦无挝者亦无忍者。是为须菩提菩萨摩诃萨羼波罗蜜摩诃衍僧那僧涅也。复次须菩提。菩萨摩诃萨住惟逮波罗蜜。劝化一切众生之类。皆令建立惟逮波罗蜜。佛言。云何菩萨摩诃萨。建立众生于精进度无极。于是须菩提。菩萨摩诃萨其心遵修萨芸若慧而发道意。亦无相念亦无精进。劝发众生令履其行。譬如须菩提明达幻师若慧弟子。于大四衢化作无数不可计人。令行精进护身口意。亦无是人亦无身口意亦无所行。如是须菩提。菩萨摩诃萨立于惟逮波罗蜜。劝化众人令行精进。无精进相亦无所行。亦不开化众生之类立于精进。是为菩萨摩诃萨惟逮波罗蜜摩诃衍僧那僧涅。复次须菩提。菩萨摩诃萨住禅波罗蜜。劝化一切群萌之类以禅波罗蜜。云何须菩提。菩萨摩诃萨住禅波罗蜜。等住诸法诸法无乱。亦不睹见诸法烦愦。菩萨摩诃萨以能住此。于禅波罗蜜等在无本。劝助众生于平等法。彼所教化。未曾违远于诸佛教。至得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。亦无至于阿惟三佛者。譬如明达幻师若慧弟子。于大四衢化作无数不可计人。皆令坐禅。心定意而无所定亦无乱。如是须菩提。菩萨摩诃萨劝化众生。令作等法。不见诸法有一心者若乱意者。是为菩萨摩诃萨禅波罗蜜摩诃衍僧那僧涅也。复次须菩提。菩萨摩诃萨住般若波罗蜜。开发众人群萌之类。悉令住于智度无极。云何自住般若波罗蜜。劝化众生智度无极。如是须菩提。菩萨摩诃萨亦无有法而所行者亦无所护。是菩萨摩诃萨住般若波罗蜜已。亦以此法开化一切。使得度去无所拘碍。譬如明达幻师若慧弟子。化作无数不可计人。智慧辩才多所分别。无有智慧亦无所说。于须菩提意云何。宁有所说有所听乎。答曰。不也天中天。佛言。是为菩萨摩诃萨摩诃衍僧那僧涅也。复次须菩提。菩萨摩诃衍僧那僧涅。自住于自然之法。开化东方江河沙等一切众生。皆使履行檀波罗蜜尸波罗蜜羼波罗蜜惟逮波罗蜜禅波罗蜜般若波罗蜜。为讲说法。假使众生得闻于此六波罗蜜。终不复离六度无极阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。十方一切皆悉如是。犹如东方诸佛国土。十方一切皆悉如是等无差特。譬如须菩提明达幻师若慧弟子。于四大衢化作无数不可计人。布施持戒忍辱精进一心智慧。亦无施与。亦无持戒。亦无忍辱。亦无精进。亦无一心。亦无智慧。如是须菩提。菩萨摩诃萨摩诃衍僧那僧涅也

复次须菩提。菩萨摩诃萨三拔致遵崇其心。于萨芸若未曾起发于他异心。亦无所信无所听受。或开化人立檀波罗蜜。或开化人立尸波罗蜜。或开化人立羼波罗蜜。或开化人立惟逮波罗蜜。或开化人立禅波罗蜜。或开化人立般若波罗蜜。于开化人至无所立。于无所化。化若干人立四意止。化若干人立四意断。化若干人立四神足。化若干人立五根五力七觉意八由行。化若干人立十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。或不开化。或开化人立须陀洹果。或开化人立斯陀含果。或开化人立阿那含果。或开化人立阿罗汉果。或开化人立辟支佛果。或若干人不可开化。立若干人于萨芸若慧。若干人不当开化。有所不可计会不可限量群萠之类。当化立之于檀波罗蜜尸羼惟逮禅那般若波罗蜜。四意止四意断四神足五根五力七觉意八由行。十种力四无所畏四分别辩十八不共诸佛之法。开化众生不可计会不可限量于萨芸若慧。于须菩提意云何。开化若干不可计人。各有所趣各有所起各使得度。宁有所起有度者不。答曰。不也天中天。佛言。如是菩萨摩诃萨以六波罗蜜。有所开化。三十七品及诸佛法。四道缘觉。亦无所趣亦无所度。是为须菩提菩萨摩诃萨摩诃衍僧那僧涅。须菩提白佛言。唯天中天。若我闻法察其中谊。当观菩萨摩诃萨则不复为僧那僧涅。所以者何。因从空兴诸自然相。以是故。天中天。诸色色空。诸痛痒思想生死识空。察眼眼空。耳鼻舌身意意空。察眼色识耳声识鼻香识舌味识身细滑识意法识。十八之种皆亦复空。眼之所习。耳鼻舌身意所习。如是?樗耙喔慈缡恰＝晕障啊Ｒ磺邢た账胺铡Ｎㄌ熘刑臁Ｌ床廾垡嗫铡Ｊ廾坼癫廾畚┐廾垤廾郯闳舨廾邸＝砸嘞た铡２炷谝嗫漳诳找嗫铡Ｆ湮匏凶匀灰嗫铡Ｆ淇找嗫铡Ｋ囊庵挂嗫铡Ｋ囊舛纤纳褡阄甯辶ζ呔跻獍擞尚幸嗫铡Ｊ至λ奈匏匪姆直鸨缡瞬还仓罘鹬ㄒ嗫铡Ｋ狡腥嗫铡Ｉ巧嗫铡Ｎㄌ熘刑臁Ｒ允侵省５惫燮腥奚巧７鸶嫘肫刑帷Ｈ缡侨缡恰Ｐ肫刑帷３先缢啤７鸶嫘肫刑帷Ｈ咳粲形匏饕喾遣蛔饕辔匏小Ｒ磺兄谏辔拮饕辔匏小Ｆ腥谏省１淮笊穷Ｒ辔匏饕喾遣蛔饕辔匏小Ｐ肫刑岚追鹧浴Ｎㄌ熘刑臁：我怨省Ｈ咳艋邸Ｒ辔匏饕喾遣蛔饕辔匏小４酥谏唷Ｒ辔抻凶饕喾遣蛔饕辔匏小＜爸钇腥巧Ｒ嗳缡且病Ｊ雷鸫鹪弧Ｓ兴饔兴谩Ｔ蛴兴恕６咳簟Ｒ辔匏饕喾遣蛔饕辔匏小Ｊ侵钪谏Ｒ辔抻凶饕喾遣蛔饕辔匏小Ｋ哉吆巍Ｉ拊煺咭辔薏辉臁Ｒ辔匏幸辔匏鳌Ｍ囱魉枷肷朗丁Ｎ抻性煺咭辔薏辉臁Ｒ辔匏幸辔匏鳌Ｑ壅咭辔匏煲辔薏辉臁Ｒ辔匏幸辔匏鳌６巧嗌硪狻Ｒ辔抻性煲辔薏辉臁Ｒ辔匏幸辔匏鳌Ｉ阄断富āＲ辔匏煲辔薏辉臁Ｒ辔匏幸辔匏鳌Ｊ酥至樗耙蛑峦囱鳌Ｒ辔抻性煲辔薏辉臁Ｒ辔匏幸辔匏鳌Ｎ嵛倚肫刑嵋辔抻性煲辔薏辉臁Ｒ辔匏幸辔匏骷坝兴兴Ｒ辔抻性煲辔薏辉臁Ｒ辔匏幸辔匏鳌Ｒ允侵省＞烤贡灸┪抻懈豢傻谩Ｖ谏懊巍Ｒ辔抻性煲辔薏辉臁Ｒ辔匏幸辔匏鳌Ｋ哉吆巍＞烤贡灸┪抻懈嗖豢傻谩Ｈ绾羯焖兄禄没奥怼Ｒ辔抻性煲辔薏辉臁Ｒ辔匏饕辔匏小Ｋ哉吆巍＞烤贡灸┪抻懈嗖豢傻谩Ｆ淠诳照摺Ｐ肫刑帷Ｒ辔抻性煲辔薏辉臁Ｒ辔匏幸辔匏鳌Ｍ饪找嗳弧Ｆ溆兴屑白匀豢铡Ｒ辔抻性煲辔薏辉臁Ｒ辔抻行幸辔匏鳌Ｈ咂肥至λ奈匏匪姆直鸨缡瞬还仓罘鹬āＲ辔抻性煲辔薏辉臁Ｒ辔匏幸辔匏鳌Ｋ哉吆巍＞烤贡灸┪抻懈嗖豢傻谩Ｆ湮薇菊摺Ｐ肫刑帷Ｒ辔抻性煲辔薏辉臁Ｒ辔匏幸辔匏鳌Ｎ薇疽喔慈缡恰Ｒ辔抻幸旆ㄆ浞ㄖ终摺Ｗ∮诜ń缰罘湃弧Ｆ浔炯收摺Ｒ辔抻性煲辔薏辉臁Ｒ辔匏幸辔匏鳌Ｋ哉吆巍＞烤贡灸┪抻懈嗖豢傻谩Ｆ淦腥摺Ｒ辔抻性煲喾遣辉臁Ｒ辔匏幸辔匏鳌Ｈ咳艋垡磺邪Щ邸Ｒ喾怯性煲喾遣辉臁Ｒ辔匏幸辔匏鳌Ｋ哉吆巍＞烤贡灸┪抻懈嗖豢傻谩Ｆ淦腥摺Ｒ辔抻性煲喾遣辉臁Ｒ辔匏幸辔匏鳌Ｈ咳艋垡磺邪Щ邸Ｒ辔抻性煲喾遣辉臁Ｒ辔匏幸辔匏鳌Ｋ哉吆巍＞烤贡灸┪抻懈嗖豢傻谩Ｒ允枪省Ｐ肫刑帷Ｎ匏鳌Ｈ咳簟Ｒ辔匏饕喾遣蛔鳌Ｖ谏缡恰Ｒ辔匏饕喾遣蛔鳌Ｆ腥蚰苌巧Ｒ允枪省Ｐ肫刑帷５辈炱腥辔弈苌巧病Ｐ肫刑岚追鹧浴Ｈ缡鞘雷稹＝谭直鹌湟辍Ｎ曳直鹨辍Ｉ拗薷课尥选Ｍ囱魉枷肷朗丁Ｎ拗薷课尥选７竹裎耐幽岣ノ市肫刑帷Ｉ拗薷课尥淹囱魉枷肷朗丁Ｎ拗薷课尥选Ｐ肫刑嵛椒竹裎耐幽岣ァＨ缡窍驼摺Ｉ拗薷课尥选Ｍ囱魉枷肷朗丁Ｎ拗薷课尥选７竹裼治省Ｐ肫刑帷：嗡Ｎ拗薷课尥选：嗡囱魉枷肷朗丁Ｎ拗薷课尥选Ｐ肫刑岽鹪弧Ｉ匀弧Ｎ拗薷课尥选Ｍ囱魉枷肷朗蹲匀弧Ｎ拗薷课尥选Ｉ绾粝臁Ｎ拗薷课尥选Ｍ囱魉枷肷朗度绾粝臁Ｎ拗薷课尥选Ｉ缫奥怼Ｎ拗薷课尥选Ｍ囱魉枷肷朗度缫奥怼Ｎ拗薷课尥选Ｉ缁谩Ｎ拗薷课尥选Ｍ囱魉枷肷朗度缁谩Ｎ拗薷课尥选Ｉ缁Ｎ拗薷课尥选Ｍ囱魉枷肷朗度缁Ｎ拗薷课尥选９ドＮ拗薷课尥选９ネ囱魉枷肷朗丁Ｎ拗薷课尥选５崩瓷Ｎ拗薷课尥选５崩赐囱魉枷肷朗丁Ｎ拗薷课尥选Ｏ衷谏Ｎ拗薷课尥选Ｏ衷谕囱魉枷肷朗丁Ｎ拗薷课尥选Ｉ奘怠Ｎ拗薷课尥选Ｍ囱魉枷肷朗段奘怠Ｎ拗薷课尥选Ｉ珣炁隆Ｎ拗薷课尥选Ｍ囱魉枷肷朗稇炁隆Ｎ拗薷课尥选Ｉ匏Ｎ拗薷课尥选Ｍ囱魉枷肷朗段匏Ｎ拗薷课尥选７竹瘛Ｉ莆拗薷课尥选Ｍ囱魉枷肷朗渡啤Ｎ拗薷课尥选Ｉ簧莆拗薷课尥选Ｍ囱魉枷肷朗恫簧啤Ｎ拗薷课尥选Ｉ藜恰Ｎ拗薷课尥选Ｍ囱魉枷肷朗段藜恰Ｎ拗薷课尥选Ｉ环直稹Ｎ拗薷课尥选Ｍ囱魉枷肷朗恫环直稹Ｎ拗薷课尥选７竹瘛Ｊ浪咨Ｎ拗薷课尥选Ｊ浪淄囱魉枷肷朗丁Ｎ拗薷课尥选６仁郎Ｎ拗薷课尥选６仁劳囱魉枷肷朗丁Ｎ拗薷课尥选Ｓ新┪蘼┥Ｎ拗薷课尥选Ｓ新┪蘼┩囱魉枷肷朗丁Ｎ拗薷课尥选Ｐ槲蕖Ｎ拗薷课尥选；泻觥Ｎ拗薷课尥选Ｒ磺兄罘āＮ拗薷课尥选Ｎ匏小Ｎ拗薷课尥选＜湃弧Ｎ拗薷课尥选Ｌ床廾邸Ｎ拗薷课尥选Ｊ廾坼癫廾畚┐廾垤廾郯闳舨廾邸Ｎ拗薷课尥选７⒅潦怠Ｎ拗薷课尥选７⒅良拍Ｎ拗薷课尥选Ｄ诳瘴拗薷课尥选Ｍ饪瘴拗薷课尥选Ｆ渌凶匀豢铡Ｎ拗薷课尥选Ｋ囊庵埂Ｎ拗薷课尥选Ｋ囊舛纤纳褡阄甯辶ζ呔跻獍擞尚小Ｎ拗薷课尥选Ｊ至λ奈匏匪姆直鸨缡瞬还仓罘鹬āＮ拗薷课尥汛有槲奁稹Ｎ拗薷课尥选７鸬牢拗薷课尥选Ｈ咳簟Ｎ拗薷课尥选Ｑ腥馈Ｎ拗薷课尥选４有槲奚Ｎ拗薷课尥选＜湃晃匏Ｎ拗薷课尥选Ｆ湮薇菊摺Ｎ拗薷课尥选Ｓ治薇菊呶抻幸臁Ｋ撤ㄗ　Ｎ拗薷课尥选Ｆ浼哦ǚㄎ拗薷课尥选Ｆ浔炯收呒坝谖尬Ｎ拗薷课尥选Ｎ奘邓恕Ｎ拗薷课尥选？占挪黄鹚恕Ｎ拗薷课尥选Ｊ俏驼叻竹衿腥拗薷课尥巡廾垡病Ｌ床廾凼廾坼癫廾畚┐廾垤廾郯闳舨廾邸Ｎ拗薷课尥选Ｈ咳粑薇净垡磺邪Щ圩纤鳌＝砸辔拗薷课尥选Ｗ仙２际┏纸淙倘杈恍闹腔邸Ｗ仙Ｎ拗薷课尥选Ｗ现痢Ｗ∪咳艋垡磺邪Щ邸Ｎ拗薷课尥选＝袒谏Ｎ拗薷课尥选Ｑ暇环鹜痢Ｎ拗薷课尥选７钍轮罘鹗雷稹Ｎ拗薷课尥选Ｌ【洹Ｎ拗薷课尥选Ｎ丛胫罘稹Ｎ拗薷课尥选Ｎ丛鍪裢āＮ拗薷课尥选２焕胛甯Ｎ拗薷课尥选２皇妥艹帧Ｎ拗薷课尥选２簧崛痢Ｎ拗薷课尥选Ｓ诘婪АＮ拗薷课尥选Ｈ咳艋邸Ｎ拗薷课尥选Ｋ帧Ｎ拗薷课尥选？谏嬗谌恕Ｎ拗薷课尥选Ｐ肫刑嵛椒竹裎耐幽岣ァＪ俏腥廾畚拗薷课尥选＞趿艘磺兄钫醴ā４有槲奁稹＜拍衽掠胛薮由Ｊ俏竹衿腥拗薷课尥涯巧病?/p>