你必须去尝尝内在的滋味

佛陀既不赞叹全然相信他人言词的人，亦不称许仍会因他人言谈举止而生喜、怒的人。他人的言行举止是他们的事；觉察之后，就可以放下了。纵使他们做了正确的事，对他们而言是对的，但如果你没有让心和正见趋于一致，你永远无法亲身体会对你个人而言的善与正确，它将仅止于表相而已。每一位老师——不论修得正确与否，都曾在某处落实了自己的修行，与你毫无干系。他们修得好，丝毫无法给你带来实质的改变；如果修得正确，那也仅止于他们，与你无关。意思是说，佛陀说不确实修心与没有彻入真理内观之人不值得赞叹。
 
我要强调法是“向内（心）引导”的教法，这样心才能觉知、明白和体会自我内在训练的成果。如果有人说你禅修得正确，别立即采信；同样地，若有人说你修得不对，除非你已落实或自行求证了，否则别信以为真。即使他们指导你趋向开悟的正确方法，也只是他的言论，除非你接受教诲，付诸实践，在此刻当下亲身体会成果为止。也就是说：你必须自身作证，自心能印证成果。好似一颗酸水果一样，假如我告诉你某些水果是酸的，请你也来尝尝，你得咬它一口才能尝到那酸的滋味。如果我说那些水果是酸的，有些人就会采纳我的说法，可是却从不进一步品尝它，只是一味相信，这种相信就是无益的，不具任何真实的意义和价值。换作你来形容水果是酸的时，也只能照我的说法来说明而已。佛陀并不赞叹这类的盲从，可是一味否定亦不应该，要审视它才是。你必须亲自去尝试才行，亲身品尝到酸的滋味，你的内心便得以自我印证。有人说是酸的，你得接受并品尝它才能确认无误。就好像根据自身的经验及他人的说词进行双重确认一样。这么一来，才能百分之百地确认水果确实是酸的；你有一个能自身作证真理的人。
 

阿姜曼将这份蕴藏于心中的内在印证称为“智者自知”。任何仅凭他人言词的真理不过是他人所印证的真理——只能根据别人的说法而说水果是酸的，并未经本人证实，所以只能说似真似假。反之，设若确实品尝了水果，印证它真是酸的，才算真实；除了别人的证词外，更有自己的亲身体验。这才是百分之百的真实不虚，也叫做：智者自知——内心所生的内在印证。
 
这种修练方式就是“向内（心）引导”。将注意力导向内观，直到慧观和领悟都是“自知作证”的。较之于自知作证的甚深领悟，那些从他人那儿听到或看到所得的理解则相对肤浅、还在“自知作证”的墙外。那种知识不从自身体证而生，是他人的慧观，不属于你。但这并不是叫你对别人的教导漫不经心、毫不理会，而应该将那些教导也列为学习和审视的对象。你初次从书上接触进而开始对佛法稍有了解时，从某层面来说，相信它（佛法）是好的；然而同时应该认清，你仍未亲自修心和增长智慧，也还不曾体验佛法的究竟利益。于是乎你的了解只有一半真实。既然如此，你就得长养心并让慧观成熟，直到完全透彻真理为止。这么一来，智慧就圆满成就，继之超越疑惑。如果自心中具备洞彻真理的甚深慧观，对于觉悟之道的疑惑将不再生起。

《倾听弦外之音》

图来源摄图网、网络

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